Tibetan
པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་བཞིའི་སྦྱོར་པས་བུད་མེད་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཐག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་དབང་ ༄། །ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཅི་ཞིག་ཅིག་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཉེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་ཞིང་བདག་ཉིད་རོལ་བའི་བྱ་བ་བདག་གིས་སྐད་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་རོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་སྦྲུག་ཅིང་བསྐྱེད་ལ་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བྱ་བའོ། །སྔགས་པས་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །དེ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །བདག་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དེ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་བསྒོམས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་བརྫུན་སྨྲ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་སླུ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སླུ་བའོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མའོ། །ང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ང་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་གསུང་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བློ་ཅན་ཀུན་གྱི་གསང༌། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བློ་ཅན་ཏེ། སློབ་བཞིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་དམ་ཚིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དམ་ཚིག་འགུགས་པའི་རིགས་ཏེ། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར། གཞན་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །སློབ་དཔོན་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ལ། །རྟག་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱེ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་སྟེ། ཐ་མི་ ༄། །དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱལ་བའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་པས། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་རྒྱལ་གནས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟོན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་གསུང་སྟེ། དེ་བཀའ་སྩལ་བའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འདི་དག་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་འདི་དགང་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྩུབ་བའི་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩུབ་པ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྩུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྩུབ་པའོ། །རྩུབ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ངག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྩུབ་པའི་དག་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཐབས་དེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་སྡུད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ལུང་གིས་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དགོངས་པའི་ཆོས་གཅིག་པུ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་དོན་གསུངས་པ། །གཙོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག །མགོན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གཅིག་པའོ། །དུས་གསུམ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་གང༌། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལས་འཁྲུངས་པ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་མར་རླག །དེ་ནི་ཕྱིར་རླག་གྱུར་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་སེམས་འགྲུབ་འགྱུར།། འདས་པ་ཡི་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྟོན་མཛད་དང༌། །མཉེས་བྱམ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྩོལ་བ་པོ། །མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མགོན་པོ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞོམ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་ཚིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །གང་ཞིག་ཤེས་པས་རྒྱལ་
Chinese
名为“巴”，应以四种誓言的结合，观想为如同女性一般。名为“此”的是指刚才所说的禅定。名为“金刚行”的是指大乘，因为它是欲望的主宰，所以是殊胜的。如此观想后要做什么呢？说了“二根”等，以欢喜为先导，金刚和莲花平等结合，所有这些形形色色的欢喜和自性享乐的行为，我应当亲近并享受。名为“此”的是指刚才所说的。名为“所有金刚的”是指所有修行者，也就是所有修行者。观修不可分割的三身。意思是说，将法、受用圆满和化身的自性三身不可分割地混合、生起并观修。这是贪欲之类，应作为莲花部的誓言。念诵者是指，安住于生起次第，应当观修并实践修行。从“此后”等开始，是进入实义成就的誓言，即薄伽梵本身以金刚真言，具有进入等相状的是金刚念诵。他通过示现，成办了所化众生显现欲求的义利，所以是成办金刚真言的义利。哪个是远离我的，那就是无我，无我本身具有幻化般的身体，所以是指大金刚持。或者，无我智慧是法身。因为从它产生，所以是从智慧产生。下面出现的这句话是“如是宣说”，是结集者的词语。在“虚空”等中，佛坛城观想为大金刚持，从它圆满变化出无碍金刚，观想实义成就，之后观想所有佛，即所有坛城尊众。在“一切观想为形相后”中，一切都是形相，观想所有众生都安住于其中，并完全了知。金刚语的。
English
It is called "Pa," and it should be contemplated as if it were a woman through the combination of the four vows. "This" refers to the meditation that has just been explained. "Vajra Conduct" refers to the Mahayana, because it is the master of desire, so it is supreme. After contemplating in this way, what should be done? It is said "two roots" etc., with joy as the guide, the vajra and lotus are equally united, all these various joys and self-enjoying actions, I should draw near and enjoy. "This" refers to what was just said. "Of all Vajras" refers to all practitioners, that is, all practitioners. Meditate on the indivisible three bodies. It means that the nature three bodies of Dharma, Enjoyment and Emanation are inseparably mixed, generated and meditated upon. This is of the nature of desire, and should be done as the vow of the Lotus family. The mantra practitioner means that by abiding firmly in the generation stage, one should contemplate and practice the practice. From "Thereafter" etc., it is entering into the vow of accomplishing the real meaning, that is, the Bhagavan himself with the Vajra mantra, having the characteristics of entering etc. is the Vajra recitation. By showing it, he accomplishes the meaning of the manifest desires of the beings to be tamed, so it is accomplishing the meaning of the Vajra mantra. That which is separated from self is non-self, and non-self itself has an illusory body, so it refers to the Great Vajradhara. Or, non-self wisdom is the Dharmakaya. Because it arises from it, it arises from wisdom. The following sentence is "Thus it was spoken," which is the word of the compiler. In "Space" etc., the Buddha mandala is contemplated as the Great Vajradhara, from its complete transformation arises the unobstructed Vajra, contemplate the accomplishment of the real meaning, and then contemplate all the Buddhas, that is, all the mandala deities. In "After all are contemplated as forms," all are forms, contemplate that all beings abide in it, and fully know it. Of the Vajra word.
Chinese
“妄语者”是指：一切法如幻，一切法是虚假的，安住于此金刚语之义。然后做什么呢？说了“诸佛之”等，诸佛的处所是一切有情，因为具有如来藏。一切佛是如来等，既是佛也是一切，所以是一切佛，应当欺骗他们，对一切有情和一切如来说一切法是欺骗，是如幻的自性，说此语并修持，直到此处。又是天子，一切法是虚假的幻象，我也同样宣说，因此我是妄语者，这样说的缘故。这个是指刚才所说的。一切佛的，一切如来的语是，与虚空同等，没有事物，所以是虚空的语，是无垢的。具有智慧之士的一切秘密，说是获得咒语的成就。这是指，对无二智慧特别信奉的，就是具有智慧之士，是学习中的咒语成就者。这个是指等等，自己的誓言能勾召一切有情，这就是誓言勾召的种姓，是意义上成就的种姓。它的真实誓言就是如实之自性的誓言。应当如实地欢喜是指，应当反复学习如实地欢喜，在此，为了使他人安乐，以及上师安乐之因，对于损害三宝，应当恒常说妄语，这样说的缘故。然后是指，进入宝生部的誓言，世尊即是三金刚，因为是身等金刚的集合，分开并作差别就是分开了。不分开所以是不分金刚三，不 ༄。 信仰的自性就是不分金刚三。佛是指安住于三世的佛。
English
"The one who speaks falsehood" refers to: Since all dharmas are like illusions, all dharmas are false, abiding in the meaning of this vajra word. Then what should be done? It says "Of all Buddhas," etc. The abode of all Buddhas is all sentient beings, because they possess the Tathagatagarbha. All Buddhas are the Tathagatas, etc. Since they are both Buddhas and all, therefore they are all Buddhas. They should be deceived. To all sentient beings and all Tathagatas, saying that all dharmas are deception, the nature of illusion, speaking these words and practicing them, up to this point. Also, O son of the gods, all dharmas are false illusions. I also teach in the same way, therefore I am a liar, because it is said so. This refers to what was just said. Of all Buddhas, the speech of all Tathagatas is like the sky, without substance, therefore it is the speech of the sky, it is immaculate. The secret of all wise beings is said to be the attainment of mantra siddhi. This means that whoever has special devotion to non-dual wisdom is a wise being, and is an aspirant who achieves mantra siddhi. This refers to, etc., whatever one's samaya attracts all sentient beings, that is the lineage of samaya attraction, the lineage of accomplished meaning. Its true samaya is the samaya of suchness itself. To rejoice as it is means that one should repeatedly learn to rejoice as it is. Here, in order to bring happiness to others, and as a cause of happiness for the guru, one should always speak falsehood to those who harm the Three Jewels, because it is said so. Then, etc., refers to entering the samaya of Ratnasambhava. The Bhagavan himself is the three vajras, because he is the collection of body and other vajras, separating and differentiating is separating. Because it is not separated, it is the indivisible three vajras, not ༄. The nature of faith is the indivisible three vajras. Buddha refers to the Buddhas who abide in the three times.
Chinese
那些啊！ 那些的处所，是生起之处所的缘故。也是金刚不坏的三处，也是胜者的处所。此乃金刚不坏三处胜者处所。成就即是金刚持。彼不坏故为金刚，彼极显现故为金刚成就善显现者。此名为下文所说的语，彼是所赐之语。虚空界等之义已说讫。三昧耶之坛城乃大金刚持之大印，从彼圆满变化而观想为珍宝吉祥。形色诸全部充满此等。名为形色诸全部，即是诸轮全部，此充满且悦意量宫之内。粗猛之等中，粗猛是无有慈爱，是粗猛之自性故为粗猛。粗猛亦是彼，语亦是彼，故为粗猛之等。彼等词语之方便，彼所摄之义全部将生起，彼以承事且悦意大金刚持，将获得无二之智慧。薄伽梵等以摄集，故作三昧耶近摄集。如来一切之金刚陈设名为大金刚持。如是赐语者，是如此之相而说，彼亦是正直之义。应说以圣教所说，其后意之法唯一。三昧耶彼义所说，主尊全知一切知，金刚手菩萨请问于怙主。如是事物唯一啊！三世所出之诸佛，从法身唯一所生。如何金刚碎为粉末？彼从向后毁灭之后，如何真实心将成就？ 过去之导师，如是随顺示导者，悦意慈爱诸佛陀，圆满菩提赐予者。不动形象金刚者，如何摧毁彼等怙主？彼等各种具义语，彼等如何能证悟？何者以知而胜。
English
Those! Those places are the places of arising. They are also the three indestructible vajras and the places of the victors. This is the place of the three indestructible vajras, the place of the victors. Accomplishment is Vajradhara himself. Because it is indestructible, it is called Vajra. Because it supremely reveals it, it is called Vajra Accomplishment, the one who supremely reveals it. This, called the speech explained below, is the speech that was given. The meaning of the sphere of space and so on has already been explained. The mandala of samaya is the great mudra of the great Vajradhara. From that perfect transformation, one contemplates the jewel of auspiciousness. All forms fill these. Called all forms, that is, all wheels, this fills and delights the inside of the palace. Among the harsh and so on, harshness is without love, it is the nature of harshness, therefore it is harsh. Harshness is also that, speech is also that, therefore it is harsh and so on. The means of those words, all the meanings gathered by them will arise. By serving and pleasing the great Vajradhara, one will obtain non-dual wisdom. The Bhagavan and others gather, therefore they make the samaya near gathering. The vajra arrangement of all the Tathagatas is called the great Vajradhara. To say that he gave the word in this way means that he spoke in this way, which is also the meaning of uprightness. What is said by the scriptures should be said, then the only Dharma of intention. The meaning of that samaya is spoken, the chief all-knowing all-knowing, Vajrapani Bodhisattva asked the protector. Thus, things are unique! All the Buddhas who have appeared in the three times are born from the only Dharmakaya. How is the vajra crushed into powder? After it is destroyed backwards, how will the true mind be accomplished? The teacher of the past, and the one who guides accordingly, the pleasing and loving Buddhas, the giver of perfect enlightenment. How does the immovable form Vajra destroy those protectors? Those various meaningful words, how do they realize them? Who conquers by knowing.