Tibetan
འགྱུར་བ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །གཟུང་བྱ་མང་དུ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་མེད་པ། །བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་འདྲ། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །དད་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཤེས། །ཐོས་ན་བློ་ཡི་ཁ་འབྱེ་ལ། །ཚིག་མེད་འོ་མ་བཞིན་འཛག་པ། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཨུཏྤལ་དེ་བཞིན་པད་དཀར་དང༌། །པདྨ་ཙནྡན་ཉིད་དག་སྟེ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་གང་ཟག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་།མཁས་པས་ནི། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ། །རྒྱན་ནི་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྒྱན་གྱུར་བདུན་པ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བཤད་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །འདི་ལྟར་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་གཞན་ན་མིན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གླེང་གཞི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བར་བཅས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །འབད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པའི་རིག་པའོ། །ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། །རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟག་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང༌། འོག་ནས་བཤད་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པོའི་དོན་གཞན་དག་ཀྱང་རྙེད་པས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་ནི་གསང་བ་འདུས་ ༄། །པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ལས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དྲུག་ཏུ་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བཤད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱ་སྡེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དང་ ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སླུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏི
Chinese
转变。 名为邬 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：青莲花）之人。 虽多闻所应受持，然无能宣说者，如瓶中之棉花种子。 名为白莲（藏文，梵文天城体，padma dkar po，汉语：白莲花）之人。 具信且知悲悯，闻法则开启智慧之门，如无言之乳汁般滴落。 名为莲花（藏文，梵文天城体，padma，汉语：莲花）之人。 少闻且具我慢，无根而多语，不能随顺摄受。 名为旃檀（藏文，梵文天城体，candana，汉语：檀香）之人。 持戒清净且精通，具智慧且心性调柔，闻法后善能宣说者。 名为珍宝（藏文，梵文天城体，ratna，汉语：珍宝）之人。 如邬 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：青莲花），白莲（藏文，梵文天城体，padma dkar po，汉语：白莲花），莲花（藏文，梵文天城体，padma，汉语：莲花），旃檀（藏文，梵文天城体，candana，汉语：檀香）一般，此四种人，是对集会所说之人。 具足圆满次第之福分，恒常行持而善加庄严者，此乃珍宝（藏文，梵文天城体，ratna，汉语：珍宝）之人，是对弟子所说之法器。 以“人”之差别，完全辨别法器与非法器之后，金刚阿阇黎，智者，应作两种讲说。 以彼等六种庄严，完全确定二谛之后，此乃第七种庄严，即修持圆满次第。 随顺讲说之续部，讲说者实难寻觅，如此引导而讲说，非瑜伽续部之外所能有。 因此金刚阿阇黎，应具足开场白次第之结合，精通讲说续部者，应努力受持瑜伽续部。 讲述七种庄严之理。 现在讲述十七品之总摄义，其中第一品讲述，所说及所应说之自性，即大金刚持之化身坛城中，具足听闻之福分者们，给予理智之灌顶后，以需引导与需决定的意义之差别作观察，并分别开示圆满次第之修持方法，且能通达下文所说十六品之其他意义，从而进入并安住于二种天瑜伽之中，此意义即是秘密集
English
Transformation. A person called Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，Chinese: 青莲花 Blue Lotus). Although having heard much that should be upheld, yet without the ability to expound, like cotton seeds in a vase. A person called White Lotus (藏文，梵文天城体，padma dkar po，Chinese: 白莲花 White Lotus). Possessing faith and knowing compassion, upon hearing, the door of wisdom opens, dripping like unspoken milk. A person called Lotus (藏文，梵文天城体，padma，Chinese: 莲花 Lotus). Having little learning and possessing arrogance, speaking much without foundation, unable to be followed and embraced. A person called Sandalwood (藏文，梵文天城体，candana，Chinese: 檀香 Sandalwood). Pure in discipline, skilled and diligent, possessing wisdom and a single-minded nature, able to expound well after hearing. A person called Jewel (藏文，梵文天城体，ratna，Chinese: 珍宝 Jewel). Like Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，Chinese: 青莲花 Blue Lotus), White Lotus (藏文，梵文天城体，padma dkar po，Chinese: 白莲花 White Lotus), Lotus (藏文，梵文天城体，padma，Chinese: 莲花 Lotus), and Sandalwood (藏文，梵文天城体，candana，Chinese: 檀香 Sandalwood), these four types of people are those spoken of in the assembly. Possessing the fortune of the Completion Stage, constantly practicing and well-adorned, this is the Jewel (藏文，梵文天城体，ratna，Chinese: 珍宝 Jewel) person, the vessel spoken of for disciples. Through the distinction of "person," after fully examining vessel and non-vessel, the Vajra Acharya, the wise one, should give two kinds of teachings. Through those six ornaments, after fully ascertaining the Two Truths, this is the seventh ornament, which is the accomplishment of the Completion Stage. Following the explanatory tantra, speakers are exceedingly difficult to find. Explaining by leading in this way is not found other than in the Yoga Tantra. Therefore, the Vajra Acharya, possessing the combination of the opening statement's sequence, skilled in the explanatory tantra, should strive to uphold the Yoga Tantra. The knowledge of explaining the seven ornaments. Now, I shall explain the condensed meaning of the seventeen chapters. In the first chapter, it speaks of the nature of what is to be spoken and what should be spoken, in the mandala of the emanation of the Great Vajradhara, to those who possess the fortune to listen, after bestowing the empowerment of reason, examining the distinctions between the provisional and definitive meanings, and separately showing the two methods of accomplishing the Completion Stage, and also attaining the other meanings of the sixteen chapters explained below, thereby entering and abiding in the two deity yogas. This meaning is the Secret Assembly.
Chinese
第二品中只是近似地显示圆满次第。第三品中则阐明完全清净的本尊瑜伽。第四品中显示灌顶的坛城。第五品中讲述瑜伽的行持。第六品中讲述身语意加持。第七品中广述第五品中所说的行持。第八品中讲述秘密灌顶。第八品中讲述秘密灌顶。第九品中讲述奇妙的授记。第十品中为了现前所希望的成就，讲述策励内外自性之本尊心要。第十一品中显示生起咒之身和生起智慧之身。第十二品中讲述大手印完全融入。第十三品和第十四品中讲述各种事业。第十五品中，为了显示一切成就唯有证悟真如才能成就，讲述如幻三摩地。第十六品中，广述第四品中所说的坛城之彩粉坛城。第十七品中，善为显示誓言和律仪。现在对于这十七品的所有结尾，进行词句的分类和解释的分类。从“如是我闻”到“住在薄伽梵”之间，讲述了具有四种方式的解释。从“难以言说”的眷属开始，到“菩提心金刚进入如来的心中”之间，是直接的意义和究竟的意义。如来一切降伏金刚之三摩地，以及智慧灯金刚之三摩地，以及身语意欺骗金刚之三摩地，是四种方式的讲述。大贪欲之相之三摩地，以及誓言生起金刚之三摩地
English
In the second chapter, only the completion stage is shown approximately. In the third chapter, the completely pure deity yoga is clarified. In the fourth chapter, the mandala of empowerment is shown. In the fifth chapter, the conduct of yoga is discussed. In the sixth chapter, the blessings of body, speech, and mind are discussed. In the seventh chapter, the conduct described in the fifth chapter is elaborated upon. In the eighth chapter, the secret empowerment is discussed. In the eighth chapter, the secret empowerment is discussed. In the ninth chapter, the wonderful prophecy is discussed. In the tenth chapter, in order to manifest the desired siddhi, the essence of the deity who is the nature of outer and inner is urged. In the eleventh chapter, the generation of the mantra body and the generation of the wisdom body are shown. In the twelfth chapter, the complete absorption of the Mahamudra is discussed. In the thirteenth and fourteenth chapters, all the activities are discussed. In the fifteenth chapter, in order to show that all siddhis are accomplished only by realizing Suchness, the illusion-like samadhi is discussed. In the sixteenth chapter, the colored powder mandala of the mandala discussed in the fourth chapter is elaborated upon. In the seventeenth chapter, vows and precepts are well shown. Now, at the end of all seventeen chapters, the classification of words and the classification of explanations are to be done. From "Thus I have heard" to "residing in Bhagavan", the explanation is said to have four modes. Starting from the retinue of "unspeakable", up to "the bodhicitta vajra entered the heart of the Tathagata", is the direct meaning and the definitive meaning. The samadhi of the Vajra that subdues all Tathagatas, and the samadhi of the Wisdom Lamp Vajra, and the samadhi of the Body, Speech, and Mind Deceiving Vajra are discussed in four ways. The samadhi of the Great Desire Aspect, and the samadhi of the Vow Arising Vajra.