Tibetan
ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་འཛིན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཐབས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་དག་དེ་དང་འོག་གི་རིམ་པས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྣའི་རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལྷ་མོས་འཁྱུད་པ་དེ་བཞིན་ ༄། །གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ས་བོན་ལྔ་དང༌། ཐབས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཟའ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྲས་པས་ན་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དེ་སྒྲའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚིག་ནི་དོན་བཅུ་དྲུག་གོ །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཛིན་པས་ན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་འཇིགས་བར་མི་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དང་པོའི་མགོན་པོའོ། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་བསྲུང་བ་དང༌། བདག་བསྲུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་བསྲུང་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ ༄། །སྤྲོས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའོ། །བདག་བསྲུང་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསོད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟོང་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་ནི་སྟོང་པ་དང་དེའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བུ་རམ་མངར་ཉིད་མེ་ཡི་ནི། །ཚ་བ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་ཀྱང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཕྲོགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་རྟག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པའི་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོས་འཛིན་ཅིང་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་གཞིའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཐབས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དོན་གྱིས་བསྡུས་ལ། རྒྱུད་ནི་སྒྲའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་དོན་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ནི་གསང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ངག་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་གཉི་ག་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་མོས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཡན་ལག་ལྔའི་བསམ་གཏན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ། བསམ་གཏན་ནོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་པདྨའི་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྐུ་ལྔ་དང་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྡུད་པར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ་དམ་ཚིག་གོ །རིགས་ལྔའི་འབྲེལ་པ་དང་ ༄། །ལྡན་པའི་སློབ་པ་བླང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་སྟེ་སྡོམ་པའོ། །དེ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་དོན་བཅུ་དྲུག་གོ །གསང་བ་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གསང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་མམ། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དྲི་མ་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། ། དངོས་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དངོས་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ནི་དེའི་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཞིར་གྱུར་
Chinese
吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等念诵是入定的瑜伽，是事业。智慧和方便自性的菩提心明点入定是执持金刚顶，是瑜伽，是果。智慧是诸根，方便是诸境。这些入定并受用是瑜伽，是各自收摄。智慧是诸根。方便是如来们。这些入定是瑜伽，是禅定。智慧是胜义菩提心，方便是世俗菩提心，这些入定是瑜伽。这些以彼和其下的次第开展和收摄是命和勤作。如前一样，智慧和方便的自性，芥子大小的明点执持在三个鼻尖上是入定和瑜伽，是执持。智慧方便的自性是天女拥抱，如是 ༄། །逝者们。这些入定是于虚空界开展，是瑜伽，是随念。智慧和方便是法和受用圆满报身。这些入定是与化身相联，是瑜伽，是三摩地。智慧是五种子，方便是五甘露，这些入定是以彼等加持彼等的食用是瑜伽，是修持。以名为“续”等显示续的意义，特别是以十六词义为主的语的集合之流所庄严，故为流，其即是名为“续”，因能广增十六词义，故为续，是声音集合自性的论典。其词是十六义。续有三种变异。这是略说。以名为“基”等是广说。名为“基”是因执持因和果，故为方便续，是宣说咒语和手印等的词句。自性是因的续，即菩提心无自性之处，金刚持的果位
English
Uttering Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and so on is the yoga of absorption, which is action. Absorbing into the bindu of the enlightened mind, which is the nature of wisdom and means, is holding the vajra peak, which is yoga, which is the result. Wisdom is the senses, and means is the objects. Absorbing and enjoying these is yoga, which is individually gathering. Wisdom is the senses. Means is the Thus-gone ones. Absorbing these is yoga, which is meditation. Wisdom is the ultimate enlightened mind, and means is the conventional enlightened mind. Absorbing these is yoga. Expanding and contracting these in that and the following order is life and effort. As before, holding the bindu, the size of a mustard seed, which is the nature of wisdom and means, on the three tips of the nose is absorption and yoga, which is holding. The nature of wisdom and means is like a goddess embracing, ༄། །the departed ones. Absorbing these is expanding into the realm of space, which is yoga, which is recollection. Wisdom and means are the Dharma and the Enjoyment Body of perfect enjoyment. Absorbing these is being connected with the Emanation Body, which is yoga, which is samādhi. Wisdom is the five seeds, and means is the five nectars. Absorbing these is eating those blessed by them, which is yoga, which is practice. By the so-called "Tantra" and so on, the meaning of Tantra is to be shown. In particular, it is adorned with a stream of speech collections, mainly consisting of sixteen word meanings, so it is a stream. That itself is called "Tantra", because it expands the sixteen word meanings, so it is a Tantra, a treatise of the nature of sound collections. Its words are sixteen meanings. The Tantra changes into three forms. This is a brief explanation. By the so-called "Base" and so on, it is explained in detail. The so-called "Base" is the means Tantra because it holds the cause and the effect, which are the words that express mantras and mudras and so on. Nature is the Tantra of the cause, where the enlightened mind is without nature, the state of Vajradhara.
Chinese
是增长的原因。不被夺走是不恐惧，是果的相续，无论在哪里生起次第，或者圆满次第的细微瑜伽等，或者金刚念诵等，或者六支瑜伽，都显现为金刚持等的身。相续的分类有三种，就是那些。吉祥金刚持也有三种：因的金刚持，果的金刚持，方便的金刚持。其中，因的金刚持是大金刚持，是最初的怙主。果的金刚持是从那产生并且随顺于那，从产生不生等如来们。方便的金刚持是三种：守护处所，守护自身，守护瑜伽。其中，守护处所是十忿怒尊舒展后驱逐魔障。守护自身是仅仅修持胜义谛，忆念嗡 ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语，是进入空性的特征。守护瑜伽有两种：福德资粮的特征和智慧资粮的特征。其中，福德资粮的特征是生起大悲心后，四梵住是空性。智慧资粮的特征是解脱的修持。这就是方便的金刚持。将要广说，基础是空性和它的咒语，那是因，是自性和本体。如是说：蔗糖的甜味，火的热性，如何是自性，空性是诸法的一切，同样认为是自性。如是说。世尊弥勒也说：法界无有他异的缘故，种性的差别不合理，依靠所依之法的差别，它的差别极为了解。如是说。同样，不被夺走是不恐惧，自性恒常是法身，不恐惧的恒常是报身，相续的恒常是化身，三身的自性是大金刚持的自性手印。
English
It is the cause of increase. Not being robbed is not being afraid, it is the continuum of the fruit, wherever the generation stage, or the subtle yoga of the completion stage, etc., or the vajra recitation, etc., or the six-limbed yoga, all appear as the body of Vajradhara, etc. There are three categories of continuum, which are those. Glorious Vajradhara also has three aspects: the Vajradhara of the cause, the Vajradhara of the fruit, and the Vajradhara of the means. Among them, the Vajradhara of the cause is the great Vajradhara, the first protector. The Vajradhara of the fruit is the Tathagatas who arise from that and follow that, arising from non-arising, etc. The Vajradhara of the means is of three types: protecting the place, protecting oneself, and protecting the yoga. Among them, protecting the place is the ten wrathful deities expanding and dispelling obstacles. Protecting oneself is merely meditating on the ultimate truth, remembering the mantra Oṃ śūnyatā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the characteristic of entering into emptiness. Protecting the yoga is of two types: the characteristic of the accumulation of merit and the characteristic of the accumulation of wisdom. Among them, the characteristic of the accumulation of merit is generating great compassion, and the four Brahmavihāras are emptiness. The characteristic of the accumulation of wisdom is the meditation of liberation. This is called the Vajradhara of the means. It will be explained in detail that the basis is emptiness and its mantra, which is the cause, the nature and the essence. As it is said: The sweetness of sugarcane, the heat of fire, how is it the nature, emptiness is all of the dharmas, similarly it is considered as the nature. As it is said. The Blessed One Maitreya also said: Because the dharmadhatu is not different, the difference of lineages is not reasonable, relying on the difference of the dependent dharmas, its difference is extremely understood. As it is said. Similarly, not being robbed is not being afraid, the self-nature is permanent, the dharmakaya, the permanence of not being afraid is the sambhogakaya, the permanence of continuity is the nirmanakaya, the nature of the three kayas is the nature of the great Vajradhara, the mudra.