Tibetan
་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་བསམས་ཏེ། གོས་དམར་པོ་ཐོགས་པ་དང༌། རས་དམར་པོས་མིག་གཡོགས་པ། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐལ་མོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བླངས་པ་མགོ་རུ་བཞག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདེ་བ་ལ་དགའ་བ་ཁྱོད་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཀྱེ་བ་དེ་ང་ཆེན་པོ་ང་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞུ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་པས་ཞུགས་ཤིང་འདི་ལྟར་སྨྲ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པས་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཀའ་བ་མ་སྤངས་པས་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྷུང་ང་རེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གས་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ག་པུར་དང་ནི་ཙནྡན་བཅས། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་མངོན་བཟླས་ཏེ། །དུང་ཕོར་ལས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ། །དེ་ནས་དེ་ནི་འཐུང་དུ་གཞུག །གསུམ་དང་ཡི་གེ་ལྔ་སྔགས་ཀྱིས། །བློ་བརྟན་སློང་མི་བྱས་ནས་ནི། །འདི་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཆུ་བཏུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲོད་ཀ་ཐ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཡིན་པས། བདག་གིས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཇི་ ༄། །ལྟར་སྨྲ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དཀའ་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱས་ལ་དམྱལ་པར་ལྷུང་པར་གྱུར་ཏ་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྙེན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྨྲ་བ་འཇུག་གོ །དི་ནས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབབ་ལ། དབབ་པ་དེ་ཡང་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། ཤ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྵ་སརྦ་སིདྷྷིཾ་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་ལྔ་པས་ཕྲེང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏོར་དུ་འཇུད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། སྙིང་གའི་ཟླ་བར་བདག་པོ་དང༌། མིག་གཉིས་ལ་ཨོཾ་དང༌། དཔྲལ་བར་རཾ་བསམས་ཏེ་ཡི་གེ་ལྔ་པས་མིག་ཕྱེ་ཞིང་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཅིང༌། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །མི་མཉམ་མེད་པས་གྲུ་བཞི་པ། །དྲན་པའི་དང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྟ་བབས་ལྡན། །ཁ་ཁྱེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད། །ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །གཟུགས་ནི་ལྷ་མོ་དང་ལྡན་པ། །རྒྱན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྡན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བ་དན་དང༌། །དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་གདུལ་བྱ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་མཆོག །ཟླ་བ་ཉི་མས་ཀུན་དུ་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྱུར་པ་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ནི་རྣམས་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟེར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཡོན་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་པུ་ལ་ནས། །རབ་ཏུ་འདུད་དེ་ཚིགས་བཅད་འདིས། །དབང་བསྐུར་ ༄། །དོན་དུ་གསོལ་གདབ་བྱ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྡོར་ཅན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་གསོལ། །དེ་བཞིན་དེང་བདག་ལ་སྩོལ་མཛོད། །ཞུགས་པའི་སྒོ་ཡི་མངོན་ཕྱོགས་སུ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ། །རང་བདག་སྦྱོར་ལྡན་སློབ་མ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གདན་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ནས་ནི། །ཆོ་ག་འདིས་ནི་དབང་བསྐུར་བྱ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་པ་དན་དང༌། །བུམ་པ་རོལ་མོ་གོས་བཟངས་དང༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱན་ནི་ཐོགས་པ་སྟེ། །སྔ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །ཆགས་པ་དགུག་ཅིང་ཀུན་བྱུང་བ། དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བུམ་པའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་བྱས་ནས། །བདག་པོ་བདུད་རྩི་ལྡར་བཞུགས་པ། །མགྲིན་པར་གོས་བཟངས་བཅིངས་པ་ན། །སྤྱན་ལ་སོགས་པས་དེ་གཟུང་ཞིང༌། །བུམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པར་བྱ། །ཚིགས་བཅད་སྔགས་འདི་བརྗོད་བཞིན་པས། །སློབ་པའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ཁམས་གསུམ་བས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ། །གནས་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའོ། །དད་པའི་བློས་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཅོད་པན་གྱིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་བརྟན་བྱས་ཏེ། །རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་མཚན་བཞིན། །དེ་ནི་ཅོད་པས་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབང་གིས་ནི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལོང༌། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཱཾ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་བདག་པོའི་བདག། ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །རྒྱལ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཞེས་པ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་ ༄། །བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་པ་དམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དཀྲོལ་བར་བྱེའོ། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་ཚིག་འདི་ནང་དེ་སྐྱིད་པའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །ཅི་བདེ་བས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་མཆོག །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །བྱེད་དུ་ནུས་ཏེ་འཚང་མེ་རྒྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐབས་དང༌། །བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བརྟན་པར་བྱེད། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཀུན་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ནི། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བླང། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷཱི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐུ་གསུམ་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་གནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས། སྡིག་མེད་སློབ་མ་དམ་པ་ནི། །མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞག་ནས། །དེ་ནས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་དང་སྦྱར་ནས། །བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་བསྡུས་ཏེ། །དེ་བདེ་ལ་ནི་སྙོམས་ཞུགས་ན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་དགུག་ཅིང༌། །སློབ་མའི་མཁར་ནི་མཁས་པས་བཅུག །ཀྱེ་མ་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པས། །སེམས་བྱུང་བ་ནི་མྱང་བར་བྱ། །མི་མཁས་པ་ཡི་སློབ་མ་ལ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ ༄། །འདི་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་བས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་གསང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དང་པོར་དམ་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦམ་པོ་བཅུ་སྟེ། དེ་རྣམས་སློབ་མ་ཉན་དུ་གཞུག་བ་དང༌། ཁས་བླང་བ་བྱས་ལ། གདོལ་པ་དང་ཁྲུས་མཁན་དང་གར་མཁན་མ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རིགས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཕྱེད་ལ་སློབ་མ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་མས་སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་སྟེ། བཤང་གཅི་དང་ནི་ཁྲག་དང་ནི། །ཤུ་ཀྲ་དེ་བཞིན་ཤ་ཉིད་དང༌། །བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་བ་ན། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་དད་པའི་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོར་ཅན་ཅི་ནུས་སམ། །བདེ་ཆེན་བུ་ནི་སྨྲ་བར་གྱིས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བཞད་ཅིང་འདི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །ཤུ་ཀྲ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཟ་བ། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་ནུས། །བྷ་གའི་ཙུམ་བ་ན་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ལ་དད་བྱ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་མོ་དེས། ན་བཟའ་ཕུད་ཅིང་ཉིད་ཀྱི་པདྨ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཨེ་མའོ་བདག་གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། །ཆོ་ག་གང་གིས་སྟེན་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་བདག་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དག་པ་འདི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་ལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་གནས། །དེ་ན་དེའི་ནང་དུ་གནས་པའི། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིན། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་གང༌། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཟེ་བ་གེ་
Chinese
思维作明点字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），手持红色衣服，用红色布蒙住眼睛，以“阿康比ra吽（藏文：ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿康比ra吽）”的咒语，用拇指取下花环戴在头上，开始祈祷。询问：“喜欢快乐的你，是谁？”回答说：“是的，我是伟大的，我是有福的。”然后，以第五字进入，应如此说：“你今天进入了所有如来佛的种姓，因此，我将为你生起金刚智慧，凭借此智慧，可以获得所有如来佛的成就，更不用说其他的成就了。在没有看到坛城之前，你也不应该说话，因为没有放弃苦行而死亡，将会堕入地狱。金刚萨埵现在已真实地安住在你的心中，如果说了这个秘密，立刻就会爆裂而死。”应该这样说。将樟脑和檀香一起，念诵金刚，从海螺碗中取出五甘露，然后让他喝下。以三字和五字咒语，不要唤醒坚定之人，因为这是地狱之水，违背誓言将会被焚烧，守护誓言将会给予成就，饮用五甘露之水。“嗡 班匝卓达（藏文：ཨོཾ་བཛྲོད་ཀ་ཐ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡 班匝卓达）”。从今天开始，你手中的金刚就是我，我让你做什么，你就做什么。
English
Thinking of the letter A, holding a red cloth, covering the eyes with a red cloth, with the mantra "Ah Kham Bira Hum," taking a flower garland with the thumb, placing it on the head, and engaging in prayer. Asking, "Who are you, who delights in happiness?" And replying, "Yes, I am great, I am fortunate." Then, entering with the fifth letter, one should speak thus: "Today you have entered all the Tathagata families, therefore, I shall generate Vajra Wisdom for you, by which wisdom one obtains the accomplishment of all the Tathagatas, what need to mention other accomplishments? You should not speak in front of those who have not seen the mandala, for having died without abandoning hardship, one will fall into hell. Vajrasattva now dwells truly in your heart. If you speak this secret, you will immediately burst and die." One should speak thus. Together with camphor and sandalwood, reciting the Vajra, taking the five amritas from the conch shell bowl, and then having him drink it. With the three and five letter mantras, do not awaken the steadfast one, for this is the water of hell, transgressing the vows will be burned, guarding the vows will give accomplishment, drink the water of the five amritas. "Om Vajroda Ka Tha." From today onwards, the Vajra in your hand is me, whatever I tell you to do, you shall do.
Chinese
首先，（上师）睁开眼睛，按照口诀如实地展示坛城，并且说：“看啊，金刚！”。无与伦比的是四方形，忆念的开始是四个门，四种禅定具备马的姿态，所谓的“口诀”是指三摩地。安住于口诀的是至上的金刚，形象与天女相伴，装饰具备各种各样，成办所有意愿，一切的顶端是幡旗，铃铛发出声响，调伏对象显现。智慧之镜、鲜花，菩提分的花鬘，网和半网是珍宝之最，日月环绕四周。一切成就的不变之物，被称为大乐。那其中的轮，与第八坛城相同，那是八种解脱，一切成就皆赐予安乐，被金刚语所环绕，在一切处都圆满。仅仅进入其中，就无法被压制，因此不会退转，为了彻底成就大乐，智者们将会出现。然后，对于金刚上师，从极好的供养处，以极大的恭敬，用这些偈颂，祈请灌顶。 ༄། 为了利益，恳请祈祷。为了救护众生，金刚手，如诸佛一般灌顶，功德之源如何祈请，如今也请赐予我。在进入之门的显现之处，在莲花八瓣的中心，将自身与具缘弟子，安放在各种各样的宝座上，在身体上布置坛城之后，以此仪轨进行灌顶。伞和胜幢、幡旗，宝瓶、乐器、妙衣，以及天神的装饰品，都是凭借先前的慈悲力量，吸引贪恋，一切显现。在灌顶之时，上师，观想虚空界一切有情，完全充满。将宝瓶之水融入，主人安住于甘露之中，在喉咙上系上妙衣时，用眼睛等抓住它，宝瓶以毛孔为处所，诸佛全部进入其中。诵读这些偈颂和真言，为弟子的身体进行灌顶。灌顶是金刚法，被三界所敬奉，一切诸佛
English
First, (the master) opens his eyes and shows the mandala as it is according to the instructions, and says, "Look, Vajra!" The unequaled one is square, the beginning of mindfulness is the four doors, the four dhyanas possess the posture of a horse, the so-called "key instruction" refers to samadhi. Abiding in the key instruction is the supreme Vajra, the form is accompanied by a goddess, the ornaments possess all kinds, accomplishing all wishes, the top of everything is the banner, the bell makes a sound, the object to be tamed appears. Mirror of wisdom, flowers, garland of Bodhi branches, net and half-net are the most precious, the sun and moon surround all around. The unchanging thing of all accomplishments is called great bliss. The wheel within it is the same as the eighth mandala, that is the eight liberations, all accomplishments give bliss, surrounded by Vajra words, it is completely perfect in all places. Just by entering it, one cannot be suppressed, therefore one will not regress, in order to completely achieve great bliss, wise people will appear. Then, to the Vajra master, from the excellent place of offering, with great reverence, with these verses, request the initiation. ༄། For the sake of benefit, please pray. In order to save beings, Vajrapani, like the Buddhas, initiates, how to pray for the source of merit, please grant it to me now as well. In the manifest place of the entrance door, in the center of the eight lotus petals, place oneself and the qualified disciple on various thrones, after arranging the mandala on the body, perform the initiation with this ritual. Umbrella and victory banner, banner, vase, musical instruments, fine clothes, and the ornaments of the gods, all are by the power of previous compassion, attracting attachment, everything appears. At the time of initiation, the master, contemplates that all sentient beings in the space realm are completely filled. Merging the water of the vase, the master abides in the nectar, when tying the fine clothes on the throat, grasp it with the eyes and so on, the vase takes the pores as its place, all the Buddhas enter into it. Reciting these verses and mantras, initiate the disciple's body. Initiation is the Vajra Dharma, revered by the three realms, all the Buddhas