Tibetan
་འབྱོར་པས་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རི་ལུ་ཀ་ར་ཤུས་དཀྲིས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་སྟེ་ཟོས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤ་ཆེན་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱི་ཤ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གླང་པོའི་ཤ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བ་ལང་གི་ཤ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ག་པུར་དང་ཙནྡན་གྱི་རི་ལུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བཤང་བ་ལས་བྱུང་སྲོག་ཆགས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཤང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རི་ལུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ༄། །པས་ག་པུར་དང་ཙནྡན་གྱི་རི་ལུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གི་ཝང་དང་ཨ་ཀ་རུའི་རི་ལུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་ཆེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཚད་བྱེ་བ་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་དེར་ཡང་དེར་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་དབྱེ་བས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་པོའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཛིན་པས་ན་འདོད་ཁམས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཞིག་བུ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ ༄། །ནི་ཆ་བྲུག་པའི་གོང་བུ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བུ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཆེ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཏེ། དེ་རྣམས་མི་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་གང་གིས་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རབ་དགྱེས་དག ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ནི་དེའི་འོག་ཏུའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསན་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་ཐུགས་འཁྲུལ་བ་ལ་ལྡོག་པས། ཡིད་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང། སྤྱན་གདངས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གསུང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་ངག་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསང་གནས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འགྲུབ་པ་གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་མཚར་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་གསན་མ་ཐག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་སྤྱི་བོར་འཛིན་པོར་འཛིན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །འགྲོ་བ་སྦྲུལ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་སོགས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཆེའོ། །དག་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་འབྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས་དེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཅོད་པན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅོད་པན་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱན་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅོད་པན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྒོམ་པ་ནི་ཅོད་པན་བྱའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་ཅོད་པན་དུ་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རིགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྟ་མགྲིན་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དང༌། སྔགས་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ཅོད་པན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པས་ ༄། །ཅོད་པན་དུ་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་མ
Chinese
瑜伽士将粪便等五甘露的丸药用卡茹树皮包裹，放入金刚和莲花中，从中取出食用，就会隐身不见。不动金刚的瑜伽士持有大肉，宝生金刚的瑜伽士持有狗肉，无量光佛的瑜伽士持有象肉，毗卢遮那佛的瑜伽士持有牛肉，不空成就佛的瑜伽士持有樟脑和檀香的丸药。名为二根等容易理解。从粪便中产生的生物等，不动金刚的瑜伽士持有从粪便中产生的生物的丸药。毗卢遮那佛的瑜伽士持有樟脑和檀香的丸药。无量光佛的瑜伽士持有牛黄和沉香的丸药。名为二根等如前一样修持。现在为了讲述圆满次第瑜伽士的等持的差别，说了名为金刚持任何等。暂时首先以瑜伽现证菩提的次第进入光明，之后大手印是观想任何如来的身相，那与那相同的是那的成就主要，具德是因为具有智慧的明妃，大威力是如来的十力，降伏他者是具有六神通的，那就是那样。要讲述神通本身，在名为圆满俱胝量等中，俱胝量是广大的，其上是梵天之门，其上如金刚般平等地行走。三千是大千世界，在那里也是以下和上的区别来行走。因为具有福德和智慧的积聚，所以是具德。具有与佛身相同的光芒，那就是所说的，显示用自己身体的光芒来嬉戏佛身。欲望是色等五境，那些执
English
The yogi wraps pills of five nectars, such as excrement, with Kara bark, puts them in a vajra and a lotus, and if he takes them out and eats them, he will become invisible. The immovable yogi holds great meat, the Ratnasambhava yogi holds dog meat, the Amitabha yogi holds elephant meat, the Vairocana yogi holds beef, and the Amoghasiddhi yogi holds pills of camphor and sandalwood. The term "two faculties" and so on are easy to understand. From creatures born from excrement, etc., the immovable yogi holds pills of creatures born from excrement. The Vairocana yogi holds pills of camphor and sandalwood. The Amitabha yogi holds pills of bezoar and agarwood. The term "two faculties" and so on should be practiced as before. Now, in order to explain the distinction of the samadhi of the yogi of the completion stage, it is said, "Any Vajradhara," and so on. For a while, first, one enters the clear light through the stage of manifest enlightenment of yoga. After that, the Mahamudra is to focus on the body of any Tathagata. That which is similar to that is the main accomplishment of that. The glorious one is because he has the wisdom mudra. The mighty one is the ten powers of the Tathagata, and the one who subdues others is the one who has the six superknowledges, and that is so. The magical power itself is to be explained. In "complete billions of measures," and so on, a billion measures is vast, and above it is the gate of Brahma, and above that, one will walk equally like a vajra. Three thousand is the world realm, and there too, one will walk with the distinction of below and above. Because one possesses the accumulation of merit and wisdom, one is glorious. That which has light similar to the body of the Buddha is what is said, showing that one uses the rays of one's own body to emanate the bodies of the Buddhas. Desire is the five objects such as form, and those are held.
Chinese
因此欲界即是诸根。其中安住的女子是作为智慧生起之因的六种识。天之受用是视我等四种烦恼。与其相应的天之受用是具烦恼之意的形态。扰乱是堕入轮回的苦行，谁拥有它，那就是扰乱的苦行，即阿赖耶识。色，是微小的微尘之团，因为能产生，所以色界是自性。其中安住的女子是智慧、方便和无明。显示说，所有这些都力量强大，即以猛烈的方式行欲应当不显现。誓言是诸智慧和庸常之身。不显现那些，是谁将其转为显现，如是金刚持大士如是宣说，这是总结之词，即双运和心清净的次第。之后，名为“佛陀极喜”等等。之后即在其后。佛陀是不动佛等，听闻而极喜，心迷乱是心意迷乱而返回。意自在是从思维之门获得智慧之显现，开眼是从禅修之门。语即是说，此语是欢喜之语而宣说。要解说那本身，即“诶玛吙”等等，“诶玛吙”是奇妙，如幻术般的等持。秘密处是咒语之词，以那些成就的，不变的是无畏之业的集合，那也是奇妙的。自性清净是证悟光明，法是咒语之身，那也是极其无垢，即无分别，那也是极其奇妙的。之后等等，听闻如来之语后立即。金刚是如来部的标识，执持那本身，即以头顶执持而执持，因此是金刚持。以部的差别而作显示，因此是显示者。为了利益有情而生起。为了不退转的灌顶等而不变。
English
Therefore, the desire realm is the senses. The girl who dwells therein is the six consciousnesses that are the cause of the arising of wisdom. The enjoyment of the gods is the four afflictions such as seeing self. The enjoyment of the gods associated with it is the form of a mind with afflictions. Disturbance is the ascetic practice that causes one to fall into samsara. Whoever possesses it is the ascetic practice of disturbance, which is the alaya consciousness. Form is a mass of tiny dust particles, and because it can produce, the form realm is nature. The girl who dwells therein is wisdom, skillful means, and ignorance. It shows that all of these are powerful, that is, the practice of desire in a violent way should not be manifested. Vows are all wisdoms and ordinary bodies. Not showing those, who turns them into manifestation, thus Vajradhara the Great Being declared, this is a summary word, that is, the stage of union and purification of mind. Then, named "Buddha Extremely Joyful" and so on. Then is after that. Buddha is Akshobhya and so on, extremely joyful upon hearing, and the mind is confused and returns. Mind independence is obtaining the appearance of wisdom through the door of thought, and opening the eyes is through the door of meditation. Speech is saying, this speech is the speech of joy and is declared. To explain that itself, that is, "Emaho" and so on, "Emaho" is wonderful, like an illusion-like samadhi. The secret place is the words of the mantra, and what is accomplished by those, what is unchanging is the collection of fearless actions, which is also wonderful. Self-nature purity is the realization of luminosity, Dharma is the body of mantra, which is also extremely immaculate, that is, non-conceptual, which is also extremely wonderful. Then and so on, immediately after hearing the words of the Tathagata. Vajra is the marks of the Tathagata family, holding that itself, that is, holding by holding on the crown of the head, therefore it is Vajradhara. Because it is shown by the difference of the family, therefore it is the shower. Arising for the benefit of sentient beings. Unchanging for the sake of irreversible empowerment and so on.
Chinese
极伟大啊！清净金刚是法界智，从那里面，大乘法是诸神出现的地方，那是如是宣说的。薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，汉语字面意思：世尊） ༄！已逝者以金刚三，宣说如来部的标志。以“心金刚结合”等，心金刚是不动佛，其结合是彼之灌顶，金刚持们是令不动佛种姓者欢喜的顶髻。同样，菩提佛是毗卢遮那佛，彼之差别是禅定，金刚者是毗卢遮那佛种姓者之顶髻。金刚地藏等，眼之色等是眼和色金刚母等，对那些，毗卢遮那佛以顶髻令欢喜，是作顶髻。忿怒尊是彼之忿怒尊阎魔敌等，对那些，佛金刚是毗卢遮那佛，善修是顶髻。明王是不动佛，彼之殊胜是嘛嘛枳，法是声金刚母和金刚手等，对那些，珍宝光是宝生佛作顶髻。如果嘛嘛枳身色是黄色，那时，宝生佛作顶髻。何时彼身色是黑色，那时以心金刚作顶髻，是差别。因为嘛嘛枳是二种姓。明妃是白衣母，结合是观世音和马头明王及香金刚等，于那些之顶上，应修无量光佛。一切事业作明母度母和咒语除盖障及甘露旋和味金刚母等，对那些，不食鬼者是不空成就佛作顶髻。一切咒语是不动佛等，对那些，金刚萨埵是大金刚持和不动佛 ༄！作顶髻。夜叉女
English
Extremely great! Pure Vajra is the wisdom of the Dharmadhatu. From that, the Great Vehicle Dharma is where the deities appear, and that is how it is explained. The Bhagavan ༄! The departed one declared the signs of the Tathagata family with the three vajras. With "Mind Vajra Union" and so on, Mind Vajra is Akshobhya. Its union is the empowerment of that. The Vajra holders are the crown that pleases those of the Akshobhya lineage. Similarly, the Buddha of Enlightenment is Vairochana. The distinction of that is meditation. The Vajra holder is the crown for those of the Vairochana lineage. Vajra Kshitigarbha and so on, the form of the eye and so on are the eye and form Vajra Mother and so on. For those, Vairochana makes the crown pleasing, which is making the crown. The wrathful one is the wrathful one Yamantaka and so on of that. For those, the Buddha Vajra is Vairochana, and good practice is the crown. The Vidyaraja is Akshobhya. The supreme of that is Mamaki, and the dharmas are Sound Vajra Mother and Vajrapani and so on. For those, Ratnaketu makes the crown with Ratnasambhava. If Mamaki's body color is yellow, then Ratnasambhava makes the crown. When that body color is black, then the Mind Vajra makes the crown, which is the difference. Because Mamaki is of two lineages. The Vidyarajni is White-robed Mother, and the union is Lokeshvara and Hayagriva and Fragrant Vajra and so on. On the heads of those, one should meditate on Amitabha. The goddess who accomplishes all actions, Tara, and the mantra that removes obstacles, and Amrita Kundali and Rasa Vajra Mother and so on, for those, the non-devourer of demons is Amoghasiddhi, making the crown. All mantras are Akshobhya and so on. For those, Vajrasattva is the Great Vajradhara and Akshobhya ༄! Make the crown. Yakshini