Tibetan
ཀ་ཊ་ཀ་སྟེ་ཨ་དྷ་ནི་ནོར་ཐོབ་ཏུ་འཛུད་པའོ། །ཀ་ཊ་དང་ནི་ཀ་ཡང་ཡིན་པས་ཀ་ཊ་ཀ་སྟེ་ཕྱི་མའི་ཨ་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཝི་ཀ་ཊེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ཀ་རོ་ཊ་ནི་མགོ་བོ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཱིཪྻ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེའི་མཆོག་གི་རིགས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། པདྨའི་རིགས་ཅན་རྣམས་མཉེས་པ་ནི་དགའ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་ ༄། །ནི་གོས་དཀར་མོའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་བར་ཞུགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བསྒོམས་སོ། །རིག་སྔགས་འདིས་ཆོས་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་བཅས་པ་དང། སྟོབས་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མཛོད་ཆེན་པོ་ནི་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དང་མཛད་པ་སྟེ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྦྱོར་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གོས་དམར་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་དབུལ་པོ་ཞུགས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཁ་དོག་སེར་པོའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། ཡང་སྤྲོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་དཔུང་པ་ལ་བཏགས་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ། འབྱུང་བ་ནི་དབང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དོན་ཡོད་དོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བཞུགས་པའི་སྒྲོན་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་ཡོད་དེ། དེའི་བཙུན་མོ་མཆོག་ནི་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་རིག་སྔགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་རཱ་རེའོ། །ཏུ་ཏ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་སྲུང་བས་ན་ཏུ་ཏྟཱ་རེའོ། །མྱུར་དུ་དོན་གྲུབ་པས་ཏུ་རེའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་བོད་པའོ། །འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་དམ་ཚིག་གི་རིགས་ཅན་ནོ། །བདག་ཆེ་ལས་སྐྱེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །མཉེས་ཤིང་ནི་དགུ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲོལ་མ། རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་བསྒོམས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྡེ་ཆེན་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་ངམ་བཙུན་མོའི་འཁོར། སེམས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་གནས་པ། དྲན་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ནི་སྐྱབས་གཞན་མེད་པར་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ ༄། །ཡིན་ཏེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲོལ་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་གར་དགོད་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་རིག་སྔགས་དབུས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞུ་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྤྲོས་ན་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཟློག་པ་ལ་གི་ཝང་དང་གུར་གུམ་དག་གིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་བཅིངས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ནི་རྟགས་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ན་མཿཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཁ་ཁ་ཁཱ་ཏི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པས་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཇིགས་པ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང༌། །ཁྲོ་དང་དམར་པ་ངེས་དཔྱད་ལ། །བཟོད་པ་གསོལ་བ་དག་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །ཨ་སི་མུ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཙ་ཏུ་རྦྷཱུ་ཛ་ཙ་ཏུ་རྨུ་ཁ་ཥ་ཊ་ཙ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་བཞི་དང་ཞལ་བཞི་དང་ཞབས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་གཉིས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་ཧཱ་བིགྷྣནྟ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་ཚིག་གོ །ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨྨ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །བཻ་ཝ་སྭ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་བཻ་བ་སྭ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། དེའི་བུ་ནི་བཻ་ཝ་སྭ་ཏཱ་གཤིན་རྗེའོ། །མཱ་བི་ལཾ་པ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །ཀིཾ་ཙ་ར་མ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོས་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་གཉིས་སོ། །ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་གཅོད་པའོ། །སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲས་ནི་ཞི་བའི་དོན་དུའོ། །སྔགས་འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས། ༄། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་འགྱུར་ནི་དད་པས་སེམས་འཁྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཐོད་པ་མ་ཆག་མ་གས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོའི་ཐོད་པ་མ་ཆག་པ་རྙེད་ཅིང་དེའི་ནང་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་སྨྱོ་བའི་ཁུ་བས་བྲིས་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྐང་པ་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་གཉིས་དེ་ཉིད་མནན་ཞིང་ཉི་མའི་ཕྱེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འགུགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱི་འམ་སྤྱན་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྱན་ནི་དུང་ཅན་མའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཨུཏྤལ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་པདྨའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་འདོད་པས་འགུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ལྗང་དགུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། མི་འཆི་བའི་དམ་ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་རིག་སྔགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ན་མཿཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཛྲ་ཀྲོདྷཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཨ་སི་མུ་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་བའོ། །ཨོཾ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི
Chinese
ཀ་ཊ་ཀ་即是投入阿陀尼财物之中。因为ཀ་ཊ་和ཀ་也是一样的，所以ཀ་ཊ་ཀ་就是后面的阿会显现。所谓ཝི་ཀ་ཊེ་，是对特别具有痛苦的人们而言。ཀ་རོ་ཊ་是为了像头一样施予主要之物。བཱིཪྻ་就是具有精进，就是这样。娑嚩诃的声音是为了显现。仅仅念诵这个咒语，金刚持就是无量光。因为持有其殊胜的种姓，所以持有金刚法殊胜。莲花部的众生欢喜就是高兴。禅定 ༄། །就是获得观修白衣女的形象。金刚法就是与白衣女平等进入的无量光，忆念就是观修。以这个明咒，对于牛、水牛和黄金等，兴盛就是具有福分，力量就是四肢的军队，在所有这些之中，大宝藏就是无尽的宝藏和事业，仅仅念诵就像金刚语一样，没有怀疑之义。这个结合是无量光佛的瑜伽士，贫穷者进入红色莲花之中。像之前一样融化，以散发黄色光芒的灌顶使之满足。再次散发，将那用三铁环绕的守护轮系在手臂上，就会变得富有。从那之后，所谓的一切就是所有事业。生起就是权力所拥有的，一切生起就是有意义的。其金刚就是安住在金刚顶端的灯，就是具有三摩地。获得那个，誓言勇识就是有意义的。其殊胜的妃子就是度母的自性明咒。从自己的身体等，如之前一样。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），是金刚持大士，从轮回中救度，所以是ra。度达（藏文：ཏུ་ཏ་，梵文天城体：तुत，梵文罗马拟音：tuta，汉语字面意思：迅速），是从八大怖畏中救度并守护，所以是度达热（藏文：ཏུ་ཏྟཱ་རེ，梵文天城体：तारे，梵文罗马拟音：tāre，汉语字面意思：救度）。迅速成就所愿，所以是度热（藏文：ཏུ་རེ，梵文天城体：तुरे，梵文罗马拟音：ture，汉语字面意思：速疾）。娑嚩诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）是祈请。仅仅念诵这个，一切佛都是誓言的种姓。从大我所生就是菩萨们。欢喜就是第九。智慧就是努力成办事业而获得。
English
Ka ṭa ka means to invest in the wealth of Adhani. Because ka ṭa and ka are the same, ka ṭa ka means that the subsequent A will manifest. What is called Vi ka ṭe is for those who are particularly afflicted with suffering. Ka ro ṭa is for giving the main thing like a head. Vīrya is the diligence one possesses, and that is how it is. The sound of Svāhā is for manifestation. Just reciting this mantra, Vajradhara is Amitābha. Because he holds its supreme lineage, he holds the supreme Vajra Dharma. The beings of the lotus family are pleased, which means happy. Samadhi ༄། །means attaining the meditation on the form of the white-clad woman. Vajra Dharma is Amitābha who equally enters with the white-clad woman, and remembrance is meditation. With this vidyā-mantra, for cows, buffaloes, and gold, prosperity means having fortune, power means the army of four limbs, and in all these, the great treasure is the inexhaustible treasure and activity. Just reciting it is like the Vajra speech, meaning without doubt. This union is by the yogi of Amitābha. The poor person enters the red lotus. Melting as before, satisfying with the empowerment that emits yellow light. Spreading again, tying that protective wheel surrounded by three iron rings on the arm, one will become wealthy. After that, the so-called all means all activities. Arising means what power possesses, and all arising is meaningful. Its vajra is the lamp residing on the top of the vajra, which is having samādhi. Obtaining that, the samaya-sattva is meaningful. Its supreme consort is the vidyā-mantra of the nature of Tara. From one's own body, etc., as before. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: perfection), is the great Vajradhara, who liberates from samsara, therefore it is ra. Tuta (Tibetan: ཏུ་ཏ་, Devanagari: तुत, Romanized Sanskrit: tuta, Literal Chinese meaning: quickly), saves and protects from the eight great fears, therefore it is Tutare (Tibetan: ཏུ་ཏྟཱ་རེ, Devanagari: तारे, Romanized Sanskrit: tāre, Literal Chinese meaning: savior). Quickly accomplishing wishes, therefore it is Ture (Tibetan: ཏུ་རེ, Devanagari: तुरे, Romanized Sanskrit: ture, Literal Chinese meaning: swift). Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: accomplishment) is invocation. Just reciting this, all Buddhas are of the samaya lineage. Born from the great self are the Bodhisattvas. Pleasing is the ninth. Wisdom is diligently accomplishing actions and obtaining.
Chinese
金刚身是与实义成就身无别的度母，随后忆念并禅修。佛金刚是具有智慧且为教法之王的众生，彼等之大军乃四肢之军或妃嫔眷属。所有心之界皆安住于十方。忆念且无动摇，无其他救护，仅念诵即能掌控。此处乃此结合之法。实义成就之瑜伽士，将所调伏者置于度母之莲花中，于心间安放十字明咒，从中央脉道融化红色，以红色光芒之自性之菩提心流灌顶于顶门，若行广大之事，则能掌控。为遮止大怖畏，以麝香和藏红花等书写守护轮并佩戴，则能无有怖畏。其后，从“彼”等语开始，无垢之光芒乃是征兆。与彼二者相似之金刚乃是忿怒尊，即阎罗死神。于“彼”等语之三摩地中入定后，金刚阎罗死神乃是忿怒尊咒语本身之身等，如前所述。从“那摩”等语开始，乃是向大金刚持顶礼。如是，一切皆应知晓。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃是毗卢遮那佛。卡卡卡谛卡嘿（藏文：ཁ་ཁ་ཁཱ་ཏི་ཁཱ་ཧི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等语乃是忿怒之二语。如是所说：“怖畏与争论，忿怒与红色，决定分析时，忍耐与祈请时，应说一语或二语。”如是说道。因此，显示为“佐西”。从“阿斯穆萨”等语开始，以宝剑等手印表示。匝度惹布匝匝度惹木喀卡扎匝纳（藏文：ཙ་ཏུ་རྦྷཱུ་ཛ་ཙ་ཏུ་རྨུ་ཁ་ཥ་ཊ་ཙ་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等语中，以四手、四面、六足之形相之自性广大而显示多种多样，此处仅为三面六臂双足。嘛哈毗伽难达嘎（藏文：མ་ཧཱ་བིགྷྣནྟ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等语等是意欲之语。咕噜咕噜萨瓦嘎玛呢（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨྨ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等语等是催促事业。贝瓦萨达意为贝瓦萨乃是太阳，其子乃是贝瓦萨达阎罗。嘛阿比蓝巴意为迅速行动。ིཾ་ཙ་ར་མ་的意思是愤怒。因此，为了使之恐惧而有双眼。发出ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：泮吒）的声音，意思是如果汝不那样做，那时就斩断汝。发出སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）的声音，是为了寂静之义。仅仅念诵这个咒语，一切佛都是属于遍照如来种姓者。 ༄། 恐惧将变为无惧。如何成为无惧呢？伟大的名声是与利益众生等事相连的。完全的恐惧转变是由于信仰而使心绪激动。忆念与金刚萨埵遍照如来无二无别的圣者阎魔敌，是他们所修习的。这里是这样的结合：没有破裂没有裂缝的头盖骨。等等。找到没有破裂的国王女儿的头盖骨，并在其中用狂乱的精液写上想要显现的女子之名。阎罗死主的瑜伽士念诵明咒，用左脚以铁钩之势压住那二者，并念诵直到太阳的一半。念诵多久就能成就勾招。将要成就之事的差别是：མཱ་མ་ཀཱི་（藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛ki）或者眼女也可以。眼女是持螺者。མཱ་མ་ཀཱི་（藏文，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛ki）是乌巴拉花。伟大的金刚是伟大的莲花，即从其种姓所生的莲花。要知道，所有这些或者任何一个，都可以通过欲望来勾招。心金刚是伟大的金刚持如是宣说的，要与此结合。从那之后等等，因为显得特别，所以是遍照如来，即金刚萨埵。誓言是业金刚。其光芒是喜悦，即以其虚空之顶，如虚空般翠绿九，甘露盘旋。如是说，安住于彼定中，进入等持。不死的誓言是甘露盘旋。其忿怒尊是其忿怒尊的明咒。其自身等等，如前一样。ན་མཿ（藏文，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：那莫）等等也如前一样。བཛྲ་ཀྲོདྷཱ་ཡ་（藏文，梵文天城体：वज्रक्रोधाय，梵文罗马拟音：vajrakrodhāya，汉语字面意思：金刚忿怒）等等是念诵。ཨ་སི་མུ་ས་ལ་（藏文，梵文天城体：असिमुसला，梵文罗马拟音：asimusala，汉语字面意思：阿斯穆萨拉）等等，因为具有武器，所以精进增长。ཨོཾ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mṛta kuṇḍali，汉语字面意思：嗡 મૃત કુંડલિ）
English
The Vajra Body is Tara, inseparable from the Body of Accomplishment of Meaning, subsequently remembered and meditated upon. Buddha Vajra is the wise one and the king of the teachings, their great army is the four-limbed army or the retinue of consorts. All realms of mind abide in the ten directions. Remembering and unmoving, without other refuge, merely reciting it, one gains control. Here is this union. The yogi who accomplishes the meaning places the one to be subdued within the lotus of Tara, and places the ten-syllable mantra in the heart, melting the red color from the central channel, and anointing the crown of the head with the stream of bodhicitta of the nature of red rays, and if one performs extensive actions, one gains control. To avert great fear, if one writes a protective wheel with musk and saffron and wears it, one will be without fear. Then, beginning with "that," the stainless light is a sign. The Vajra similar to those two is the wrathful one, namely Yama, the slayer. Having entered into samadhi in the samadhi of "that," Vajra Yama, the slayer, is the body of the wrathful mantra itself, and so on, as before. Beginning with "Namaḥ," it is prostration to the Great Vajradhara. Thus, everything should be known. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is Vairochana. Kha Kha Khāti Khāhi (藏文：ཁ་ཁ་ཁཱ་ཏི་ཁཱ་ཧི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and so on are two words of wrath. As it is said: "Fear and strife, wrath and red, in definite analysis, patience and supplication, one should speak one or two words." Thus it is said. Therefore, it shows "Zo Shig." Beginning with "Asi Musa," it is indicated by hand gestures such as swords. Tsatu rabhu dza tsatu mukha kasha ta tsana (藏文：ཙ་ཏུ་རྦྷཱུ་ཛ་ཙ་ཏུ་རྨུ་ཁ་ཥ་ཊ་ཙ་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and so on, the nature of the form of four hands, four faces, and six feet is shown to be diverse because it is great, here it is only three faces, six arms, and two feet. Mahā Vighnantaka (藏文：མ་ཧཱ་བིགྷྣནྟ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and so on are words of desire. Kuru Kuru Sarva Karma Ni (藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སརྦ་ཀརྨྨ་ནི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and so on are urging actions. Vaivasvata means Vaivasvana is the sun, his son is Vaivasvata Yama. Mā Vilamba means act quickly.