Tibetan
དུ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ ༄། །མི་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བ་དང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་བསྲེ་བར་གྱུར་པ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པར་བྱེད་པར་དེའི་ངོ་བོ་དང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཨ་ལིངྒ་ནའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པ་ནི་ཙུམྦ་ནའོ། །རྩ་རྣམས་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ ༄། །བསྐྱོད་པའོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྩ་ཟླ་བ་མ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་རུས་སྦལ་མ་སྟེ། དེ་དག་མཉམ་པོར་བྱས་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་གདུགས་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་པདྨ་བསྐྱོད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བྱས་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ནི་དགའ་བ་ཟད་པས་མི་དམིགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དགའ་བྲལ་དང་མི་དམིགས་པས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རིག་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་བར་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོས་ཡུལ་དེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ ༄། །དག་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གོང་ནས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུའི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་མོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་རྒྱུར་བའོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་དེ་ཉིད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། བསྒོམ་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ནི་གནས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ལྡང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འཛིན་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ས་ཐིམ་པས་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཆུ་ཐིམ་པས་ན་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མེ་ཐིམ་པས་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །གང་དུ་ནི་རླུང་ཐིམ་པས་ན་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །མི་གནས་པ་ནི་ཁམས་བཞིའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐིམ་པས་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྗེས་ ༄། །སུ་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་སུས་དྲན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དགྲ་དང་ཟིན་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་མཉམ་པའོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་ནི་ཤ་གསུམ་མོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྟའོ། །མི་གནས་པ་ནི་མིའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་འདི་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་འདུས་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏེ། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྔགས་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ནི་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་དགུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ ༄། །ལ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ཚིག་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ལ་བྱེད་ཚིག་དང་པོའོ། །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་གཞལ་བྱ་ཡོད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དུ་མ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞུགས་པ་གང་ཞིག་རིགས་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རོལ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་གྱུར་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང༌།
Chinese
因此，身体等是幻化的自性，因此，金刚即是聚集身体等的光明自性，应一心一意地修习。不分别如同幻化，不缘取如同镜中影像，平等性如同水中月，无所住是超越有无的智慧身，应修习此。是加持自身的次第。或者，身体等是贪欲、离贪欲、贪欲之间的自性。因为轮回者无法分辨，所以是金刚，应将这些与身语意成为一体的第四者一同修习。如果即使这样做也无法稳固，那么此时，修习不分别即是整体执持，不缘取即是随后摧毁，平等性的自性是贪欲、离贪欲和混合，无所住即是瑜伽士所显现的真实，是现证菩提的次第。同样，身语意与大金刚持平等，因此是金刚，应将身语意与三界一同修习。不分别即是世俗谛，不缘取即是胜义谛，这些平等性即是无分别，其自性，无所住即是不住在轮回和涅槃中，应修习大金刚持的身，是双运的次第。同样，身语意金刚是具有法生手印的智慧母。以生起身等之金刚来表示，瑜伽士的修习是真实结合。为了摧毁分别念，不分别即是阿灵伽那（藏文：ཨ་ལིངྒ་ན།，梵文天城体：aliṅgana，梵文罗马拟音：alingana，汉语字面意思：拥抱）。因为是对治不悦意对境的，所以不缘取即是尊巴那（藏文：ཙུམྦ་ན།，梵文天城体：cumbana，梵文罗马拟音：cumbana，汉语字面意思：亲吻）。为了使脉成为一体，平等性 是运行。无所住即是修习如同彩虹。这些是行为，即自性。同样，
English
Therefore, the body and so on are of the nature of illusion, therefore, the vajra is the luminous nature of gathering the body and so on, one should diligently meditate on it with one mind. Non-discrimination is like illusion, non-objectification is like the image in a mirror, equality is like the moon in water, non-abiding is the wisdom body beyond existence and non-existence, one should meditate on this. This is the order of blessing oneself. Or, the body and so on are the nature of desire, non-desire, and between desire. Because sentient beings cannot distinguish them, it is vajra, one should meditate on these together with the fourth which has become one taste of body, speech, and mind. If even doing so does not stabilize it, then at that time, meditating on non-discrimination is grasping as a whole, non-objectification is destroying afterwards, the nature of equality is desire, non-desire, and mixture, non-abiding is the reality that appears to the yogi, it is the order of manifest enlightenment. Similarly, body, speech, and mind are equal to the Great Vajradhara, therefore it is vajra, one should meditate on body, speech, and mind together with the three realms. Non-discrimination is the conventional truth, non-objectification is the ultimate truth, these equality is non-differentiation, its nature, non-abiding is not abiding in samsara and nirvana, one should meditate on the body of the Great Vajradhara, it is the order of union. Similarly, body, speech, and mind vajra is the wisdom mother with the dharma-arising mudra. The yogi's meditation, represented by the vajra that generates the body and so on, is the true union. In order to destroy discrimination, non-discrimination is alingana (藏文：ཨ་ལིངྒ་ན།，梵文天城体：aliṅgana，梵文罗马拟音：alingana，汉语字面意思：拥抱). Because it is the antidote to unpleasant objects, non-objectification is cumbana (藏文：ཙུམྦ་ན།，梵文天城体：cumbana，梵文罗马拟音：cumbana，汉语字面意思：亲吻). In order to make the channels one taste, equality is movement. Non-abiding is meditating like a rainbow. These are actions, that is, nature. Similarly,
Chinese
身语意之金刚乃是法生之手印，身语意乃是金刚，彼之修习即是与之真实结合，其时无分别乃是根月亮，无所缘乃是龟母，彼等合为一体，平等性乃是欲之伞，彼等与金刚和莲花真实结合，何处亦不住留乃是无所缘而生，是为因。如是身语意乃是界之所依，故身语意乃是莲花。金刚乃是秘密金刚。彼等身语意以吽（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪（啪，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等种子字加持之，无分别乃是莲花转动，无所缘乃是金刚转动，平等性乃是二者皆转动，彼等行持后获得何处亦不住留之大乐，是为业。如是身语意之金刚乃是菩提心之明点，彼之身语意于金刚之顶端修习乃是应执持。无分别乃是喜尽，无所缘乃是无胜喜，平等性乃是离喜与无所缘，何处亦不住留乃是大乐之自证而修习，是为果。身语意之金刚乃是诸根，彼等身语意与诸境合为一体，修习乃是受用欲妙。无分别乃是远离下劣之想，无所缘乃是远离中等之想，平等性乃是远离殊胜之想，何处亦不住留乃是以大金刚持之体性受用彼等境，是为各别摄集。如是身语意之金刚乃是境与诸根，彼
English
The vajra of body, speech, and mind is the mudra of the source of dharma. Body, speech, and mind are vajra. The meditation on that is to truly unite with it. At that time, non-discrimination is the root moon, and non-objectification is the turtle mother. Having made them equal, equality is the umbrella of desire. By truly uniting them with vajra and lotus, not abiding anywhere arises without objectification, which is the cause. Likewise, body, speech, and mind are the abode of the elements, therefore body, speech, and mind are lotus. Vajra is the secret vajra. Having blessed those body, speech, and mind with seeds such as Hūṃ (吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (啪，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), non-discrimination is the moving of the lotus, non-objectification is the moving of the vajra, and equality is the moving of both. Having done those, one obtains great bliss that does not abide anywhere, which is the action. Likewise, the vajra of body, speech, and mind is the bindu of bodhicitta. The meditation on that body, speech, and mind at the tip of the vajra is to be held. Non-discrimination is the exhaustion of joy, non-objectification is the absence of supreme joy, and equality is the separation from joy and non-objectification. Not abiding anywhere is to be meditated as the self-awareness of great bliss, which is the result. The vajra of body, speech, and mind is the faculties. Having made those body, speech, and mind one with the objects, the meditation is to enjoy desires. Non-discrimination is being free from inferior perception, non-objectification is being free from intermediate perception, and equality is being free from supreme perception. Not abiding anywhere is to enjoy those objects with the nature of the great Vajradhara, which is separate collection. Likewise, the vajra of body, speech, and mind is the objects and the faculties. That