Tibetan
ང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་ལྔ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །དེ་དང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བྱས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ་རྨད་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་ཁྲོས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚིག་སྟེ། མ་རྟོགས་པས་བྱས་པའི་ཀུ་ཅོ་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་གསུང་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ས་བོན་ཐོབ་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ངོ་མཚར་བ་ནི་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ ༄། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་གསུང་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩོལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ནི་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་བའི་ཡིད་དང་སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ་སྨོད་པའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱོད་པ་མཆོག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེས་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྤྱོད་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དུ་བ་ལ་ནི་མེར་ཤེས་དང༌། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ ༄། །ནི་ཆུར་ཤེས་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་པའི། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་རིགས་ཞེས་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དམན་པ་དང༌། སྨོད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཟུར་གྱི་ཚིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་གྱི། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་པ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གཙང་སྦྲ་གཉིས། །ཡུལ་འཁོར་བཅས་པ་བསད་ན་ནི། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་རྣལ་མོའི་དོན་སྤངས་ནས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ནི། དེ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཙོ་བོའི་དོན་འགལ་བ་དང་རྒྱུ་དང་མཚན་དང་དགོས་པའོ། །དཔེར་ན་མིའི་སེང་གེ་བཞིན་ནོ། །སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་མི་འཇུག་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་གཞི་མཐུན་པས་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོ་མི་དེ་དང་འགལ་བའོ། །དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེའི་གཟུགས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་གཞན་རྣམས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འདིར་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཙོ་བོའི་དོན་དང་འགལ་བའོ། །མ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་དེ་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བའི་དོན་སྟོན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ངན་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཉོན་ཅིག །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དཔེར་ན་ ༄། །ཞེས་པས་ནི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། བེམས་པོ་དང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་དཔྱད་པ་ཡིན་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སོ་སོར་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་སོ་སོར་གནས་པར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་ནས་དཔེ་ཉིད་དུ་བླངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས
Chinese
我具。 一切智者由此而生。 如此等等将会出现。 为了宣说菩萨们在听到五种誓言后所说的话。 于是宣说了“此后”等等。 从一切如来种姓中产生的誓言金刚之光，能完全消除一切障碍。 这最初存在于何处，那就是如此。 菩萨是具有菩萨者。 他们听到杀生等声音后感到惊奇。 即使那样做也能获得菩提，真是太奇妙了。 这是以语言的方式，金刚之语是愤怒为主的语言。 因为不理解而发出了喧嚣。 一切如来的主宰是金刚萨埵，为什么要说这个金刚之语呢？与“不应宣说”相连。 什么是金刚之语呢？ 一切世间，从声闻乘等开始，进入事续等方式。 超越这些，就是他们所舍弃的。 同样，三界也是三身之自性，甚至世尊也已舍弃。 一切菩萨以及如来，在获得种子的眷属中感到惊奇，这是以前未曾听过的。 ༄། 语言的方式，就是亲自用您的口说出，那是不应该的。 世尊大金刚持领悟了如来的密意后，如来们为了如实地断除菩萨们的疑惑，因此宣说了“此后”等等。 一切如来就是不动佛等等。 “说也说不尽”等等，以前已经说过了。 那些如来对那些菩萨们如此说道：种姓之子等等，种姓就是金刚种姓等等。 其中，子就是具有该种姓者。 低劣的观念，就像声闻乘的行者一样，产生狭隘的心和贬低的观念，就像修不净观一样，不要产生轻蔑的观念，就是不要产生。 为什么呢？ 因为金刚等等的
English
I am endowed. The all-knowing one is born from this. Such things will appear. In order to explain what the Bodhisattvas say immediately after hearing the five vows. Then, "thereafter" and so on were spoken. The glory of the Vajra of vows, which arises from the lineage of all Tathagatas, completely dispels all obscurations. Where it exists first, that is how it is. A Bodhisattva is one who possesses Bodhisattva-nature. They were amazed after hearing the sound of killing and so on. Even if that is done, enlightenment is attained, which is wonderful. This is the path of speech, the Vajra words are words that are mainly wrathful. Because of not understanding, they uttered a clamor. The lord of all Tathagatas is Vajrasattva, why is this Vajra word spoken? It is connected with "it is not appropriate to explain." What is the Vajra word like? All the world, from the Shravakas and so on, enter into the way of Kriya Tantra and so on. Transcending these is what they have abandoned. Similarly, the three realms are also the nature of the three bodies, even the Bhagavan has abandoned them. All Bodhisattvas and the Tathagatas are amazed in the retinue that has obtained the seed, this is something that has not been heard before. ༄། The way of words, that is, speaking with your own mouth, that is not appropriate. After the Bhagavan Vajradhara realized the intention of the Tathagatas, the Tathagatas, in order to truly dispel the doubts of the Bodhisattvas, therefore spoke of "thereafter" and so on. All the Tathagatas are Akshobhya and so on. "It cannot be expressed" and so on, has been said before. Those Tathagatas said to those Bodhisattvas: Son of the lineage and so on, the lineage is the Vajra lineage and so on. Among them, the son is the one who possesses that lineage. Inferior perception, like the practitioner of the Shravaka vehicle, generates a narrow mind and a degrading perception, like meditating on impurity, do not generate a contemptuous perception, that is, do not generate it. Why is that? Because of the Vajra and so on.
Chinese
具有种姓的菩萨们的广大行持，其特性的行为是，暂时相对于声闻等来说是殊胜的行为。之后，如来是证悟真如者们的行持，是远离戏论等的三种差别。在密咒的法中，这本身就是行持，这样显示。因此，菩萨的行持和如来的行持，这两种行持才显示了密咒的行持。声闻等人的行持，不是密咒的行持，这是词句的意义。这就是说，你们是菩萨，是十地的主宰。因此，你们的种姓将通过行持来了解。因此，由于具有如来的种姓，你们的行持就是如来的意趣。《楞伽经》中也说：“从烟知有火，从水鸟知有水，具慧菩萨的相，即名为种姓。”这是成立之意。因此，如果以相违之词来显示所谓的密咒行持，仅凭此就产生低劣和诽谤的念头是不合理的。如来们以隐晦之词显示密咒的行持，而不是以广为人知的语言方式。例如：“杀父与母，国王与净行二者，连同国土一起杀，此人即得清净。”经中如是说。那么，舍弃真实的意义，为何要依赖非主要的意义呢？回答说，因为有必要。对此，作为象征的词语有三种：与主要意义相违、原因、特征和必要。例如，像人狮一样。虽然人不像具有爪子等，但由于其本质相同而说，这与主要的人相违。由于勇士等功德的差别，是其本质，这是原因。看到其形象像狮子一样，其他众生会感到恐惧，这是必要。因此，
English
The vast conduct of Bodhisattvas who possess lineage, the characteristic behavior of which is, for the time being, a superior conduct in relation to the Shravakas and others. After that, the conduct of the Tathagatas, who are those who realize Suchness, is of three kinds, such as being free from elaboration. In the way of mantra, this itself is the conduct, thus it is shown. Therefore, the conduct of the Bodhisattvas and the conduct of the Tathagatas, these two conducts alone show the conduct of mantra. The conduct of the Shravakas and others is not the conduct of mantra, this is the meaning of the words. This is what is said: You are Bodhisattvas, the lords of the ten bhumis. Therefore, your lineage will be known through conduct. Therefore, since you possess the lineage of the Tathagatas, your conduct is the intention of the Tathagatas. It is also said in the Lankavatara Sutra: "From smoke, one knows fire; from waterfowl, one knows water. The signs of wise Bodhisattvas are called lineage." This is the meaning of establishment. Therefore, if the so-called mantra conduct is shown through contradictory words, it is unreasonable to generate the notion of inferiority and slander merely by that. The Tathagatas show the conduct of mantra with hidden words, not through widely known linguistic means. For example: "Killing father and mother, the king and the two who practice purity, together with the country, that person is said to become pure." Thus it is said in the sutra. Then, abandoning the true meaning, why should one rely on the non-principal meaning? The answer is, because it is necessary. For this, there are three kinds of words that symbolize: contradictory to the main meaning, cause, characteristic, and necessity. For example, like a man-lion. Although a man does not have claws and so on, it is said because its essence is the same, which contradicts the main man. Due to the difference in qualities such as bravery, it is its essence, this is the cause. Seeing its form like a lion, other beings will become frightened, this is the necessity. Therefore,
Chinese
因此，作为象征的声音都完全存在。这里，贪欲等烦恼，都用“妈妈”等声音来表示，这与主要意思相悖。因为“妈妈”等是束缚，所以是它的本质，这是理由。声闻等宗派没有理解它的意思，这是密意。因此，通过象征的声音，如果世尊显示秘密的意义，因此你们被恶语相向，这是理解。 诸位菩萨，请听如来们的法性！“例如”等等。“例如”是词组的集合。 例如 ༄། 。这解释了意义。“种姓之子”是藏语。虚空是第五大元素，一切都是随顺于有情和无情的三个界，是遍布和存在的。 “一切法”是指，有色和无色的事物都属于虚空，即依赖于虚空而存在。因此，一切法与虚空一起，以它的自性显示了联系。如果分析这些法，欲界是二十处的自性，但不驻留于它。色界是十七种，也不驻留于它。无色界是四种，也不驻留于它。因为一切法都是虚空的自性，所以不能从它中分别观察。如果它们被分别观察，那么虚空就不能成为遍布，不存在的也不会产生，也会毁灭。同样，四大元素，即地等四者，也不能被分别观察为存在，只是以它的自性的联系。因此，种姓之子，一切法，即蕴等，也应如此随顺地理解，即应知晓。要展示例子，并从例子中说明，这个意义的自在，是了知虚空无二，而取为例子。一切如来，由大金刚持，众生即声闻等
English
Therefore, the sounds that symbolize are all completely present. Here, whatever afflictions there are, such as craving, are indicated by sounds such as "mama," which contradicts the main meaning. Because "mama" and so on are binding, it is its essence, which is the reason. The Hearers and other schools did not understand its meaning, which is the hidden meaning. Therefore, through the door of symbolic sounds, if the Blessed One shows the secret meaning, therefore you are spoken of badly, this is understanding. O Bodhisattvas, listen to the Dharma-nature of the Tathagatas! In "For example," and so on. "For example" is a collection of words. For example, ༄། This explains the meaning. "Son of the lineage" is a Tibetan word. Space is the fifth great element, and everything that follows the three realms of sentient and non-sentient beings is pervasive and existent. "All dharmas" means that colored and colorless things belong to space, that is, they exist depending on space itself. Therefore, all dharmas together with space show the connection with its nature. If these dharmas are analyzed, the desire realm is the nature of twenty places, but does not dwell in it. The form realm is seventeen kinds, and does not dwell in it either. The formless realm is four kinds, and does not dwell in it either. Because all dharmas are the nature of space, they cannot be observed separately from it. If they are observed separately, then space cannot become pervasive, and what does not exist will not arise, and will also be destroyed. Similarly, the four great elements, that is, the four such as earth, cannot be observed separately as existing, but only with the connection of its nature. Therefore, son of the lineage, all dharmas, that is, the aggregates and so on, should also be understood accordingly, that is, should be known. To show an example, and to explain from the example, the freedom of this meaning is to know that space is non-dual, and to take it as an example. All the Tathagatas, by the Great Vajradhara, sentient beings, that is, Hearers and so on.