Tibetan
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་ ༄། །པའི་མཆོག་ནི་བླ་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་བཟའ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་སུ་གནས་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བའི་གོས་གྱོན་པ། གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བ་ཅི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲོས་པ་སྤངས་པ་སྨྱོན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་དགོད་ཅིང་ལྟ་བ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཆུ་ལ་ས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ས་ལ་ཡང་ནུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་འབར་བ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ། མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འདམ་བུ་འཇོམས་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བས། དེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བའམ། ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱས་ལ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པས་ལུས་བརྟན་པར་བྱ་བའམ། གཞན་གྱི་གྲོང་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །འདོད་ཆགས་རླུང་སོགས་རྒྱ་ཆེ་ ༄། །བ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཇི་སྙེད་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་བས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སློབ་པར་ཕྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཉན་ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མ་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྒོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ད་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ངན་སྨྱིག་མ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་དགོན་པའི་ལམ་དུ་གཞན་མ་རྣམས་ལ་སོལ་བ་དང་ལྡན་པ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་ནི་དྲག་པོའི་སེམས་ངང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔ་པ་སྟེ་ཀྱེ་འཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རི་བྲགས་པ་དང༌། ཁྱིར་བ་དང༌། ཉ་ཤོར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསོད་དོན་དོན་གཉེར་སེམས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོད་པའི་དོན་སྲོག་གཅོད་པས་དོན་ནི་བདག་ཉིད་འཚོ་བ་སེམས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འགྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་འཕྲོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་མཐུ་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་ངན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་དགོན་པར་བཞག་ཅིང་དམྱལ་བའི་རལ་གྲིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞིའི་མཚོན་ཆས་འགྲོ་བའི་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རི་དགས་པ་དང་ཁྱི་རབ་དང་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཟ་བ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རི་དགས་དང་ཉ་རྣམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་གསོད་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དོན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་གསལ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ལྔ་སྟེ། དེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུས་མཚམས་དང་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ལ་སོགས་དབང་ ༄། །བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་བདག་རང་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་འདིས་ཅི་བགྱིའོ་ཞེས། གང་གིས་བླ་མ་སྨོད་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག་གོ །དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ནམ་ཡང་ཐེག་པ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་ཉིད་ལས་དམ་ཚིག་བླངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྨོད་
Chinese
将广大的悉地给予众生，这是无戏论之行。同样，无分别之义是无垢之智慧，由此生起的是生起次第，即智慧之手印母。贪欲、嗔恨、愚痴三种习气，与金刚界自在母的自性手印母平等结合。最胜悉地是成办大金刚持的自性，这是依止之处。乘之殊胜是无上乘。这表明，那正是显现无上圆满菩提。那是加持于我的次第。此处所归纳的意义是：如果超越生起次第的瑜伽士想要显现圆满次第之行，那么就应融入一切事物自性之法界自性光明之中，并立即依止如幻之三摩地。从自己的心间生起般若波罗蜜多的自性智慧手印母，与之同时，作为具有禅定食物者，不住于外在的食物，安住于任何处所，穿着任何衣服，说任何话语，具备随心所欲之行，舍弃咒语和手印的戏论，世间人嘲笑并观看说“这是疯子”。对于快乐和痛苦等世间法，心怀平等，如水上行走的土地，也能沉入土地，生起、燃烧和显现等，使众生的心欢喜，精通隐形等加行之事业。如实证悟真实智慧，摧毁庸俗习气之泥沼，见到先前所说之相极明显现，由此了悟已获得悉地，并对被三种痛苦压迫的众生生起大悲心，通过放射光芒之加行，或通过开示佛法之门，将那（悉地）转化为精华并摄取等，使身体稳固，或进入他人的城市，长久地利益众生，这是极其无戏论之行。行
English
Giving great siddhis to sentient beings, this is action without elaboration. Similarly, the meaning of non-conceptualization is immaculate wisdom, and what arises from that is the generation stage, the wisdom mudra. The three types of habits—desire, hatred, and ignorance—are equally joined with the nature of the Vajradhatu's sovereign mother, the mudra. The supreme siddhi is the nature of accomplishing the great Vajradhara, which is what is relied upon. The supreme vehicle is the unsurpassed vehicle. This shows that it is the manifestation of the unsurpassed perfect enlightenment. That is the order of blessing me. The meaning summarized here is this: If a yogi who has gone beyond the generation stage wishes to manifest the practice of the completion stage, then he should enter the clear light of the nature of the dharmadhatu, the nature of all things, and immediately rely on the samadhi that is like an illusion. From his own heart, he should generate the wisdom mudra, the nature of the Prajnaparamita, and at the same time, as one who has the food of meditation, he should not rely on external food, but abide in any place, wear any clothes, speak any words, possess the action of doing whatever he pleases, abandon the elaboration of mantras and mudras, and be laughed at and watched by worldly people who say, "This is a madman." He should have equanimity towards worldly dharmas such as happiness and suffering, like earth walking on water, and also sinking into the earth, arising, burning, and appearing, etc., making the minds of beings rejoice, and be skilled in the activities of application, such as invisibility. By realizing the true wisdom as it is, destroying the mire of ordinary habits, and seeing the previously described signs very clearly, he realizes that he has attained siddhi, and generates great compassion for beings oppressed by the three sufferings, and through the practice of radiating light, or through the door of teaching the Dharma, he transforms that (siddhi) into essence and takes it in, etc., to stabilize the body, or enters the city of others and benefits sentient beings for a long time, which is extremely non-elaborate action. Action.
Chinese
通过这三种行持，瑜伽士应证得三种现证菩提。在《分别品》中也如是说：法生现证菩提，贪欲风等甚广大。 ༄། །乙。法界现证菩提，以如所有之行持。无上现证菩提，以现证菩提之结合。以开展等行持，瑜伽士们应学习区分。如是说。那么，世尊在密咒乘中，不像声闻乘的菩提那样，没有分别宣说各种菩提，那如何宣说三种菩提呢？答：这并非过失，只是通过方便的差别和行持的差别，显示果的不同而已。究竟而言，果只有一个，就像有众多门等的大城市一样。如是宣说。现在，为了显示作为三种行持所依的密咒乘的伟大自性，宣说了“种姓低劣的篾匠”等。其中，在寂静处，对其他女性等使用煤炭等进行猛烈行为的人，篾匠是指具有猛烈心性的第五种姓，即解说“嘿”。同样，通过“等”字，包括山崖崩塌者、犬吠者、渔夫等。如何呢？如“杀戮之义，寻求利益之心”等。其中，“杀戮之义”指杀生，“利益”指自身生存，“心”指行为。这些人也依止殊胜乘，即从声闻等乘中超胜的大乘，因为是三种行持的基础，所以能赐予无上，即三种现证菩提，并具有能力，从而获得大金刚持的地位。无间罪有五种，通过“等”字，包括近无间罪五种。菩萨们认为分别念是烦恼，同样，造作大罪业，即盗取三宝财物的众生，也如前者一样，依靠以三种行持为主的密咒 ༄། །大乘，从而成就大菩提，即行持的力量稳固。
English
Through these three practices, the yogi should attain the three Abhisambodhis. As it is said in the 'Differentiation Chapter': 'The arising of Dharma, the Abhisambodhi, is vast, like desire, wind, and so on. ༄། །B. The Dharmadhatu Abhisambodhi is through as-it-is practices. The unsurpassed Abhisambodhi is through the union of Abhisambodhis. Through practices such as expansion, yogis should learn to differentiate.' Thus it is said. Now, if the Bhagavan did not separately teach the various Bodhis in the Mantra Vehicle, like the Bodhi of the Hearers, then how are the three Bodhis taught? The answer is that this is not a fault, but merely shows the difference in results through the difference in methods and the difference in practices. Ultimately, the result is only one, like a large city with many gates and so on. Thus it is taught. Now, in order to show the great nature of the Mantra Vehicle, which is the basis of the three practices, it is taught, beginning with 'low-caste bamboo workers' and so on. Among them, those who, in secluded places, use coal and so on to perform violent acts on other women and so on, the bamboo worker refers to the fifth caste who possesses a violent mind, that is, explaining 'He'. Similarly, through the word 'etc.', it includes those who collapse mountain cliffs, those who bark like dogs, fishermen, and so on. How is it? Like 'the meaning of killing, the mind of seeking benefit' and so on. Among them, 'the meaning of killing' refers to killing life, 'benefit' refers to one's own survival, and 'mind' refers to action. These people also rely on the supreme vehicle, that is, the Great Vehicle that surpasses the Hearers and other vehicles, because it is the basis of the three practices, so it can bestow the unsurpassed, that is, the three Abhisambodhis, and has the power to attain the position of the Great Vajradhara. The five inexpiable sins exist, and through the word 'etc.', it includes the five near inexpiable sins. Bodhisattvas consider conceptual thought to be affliction, and similarly, those who commit great sins, that is, beings who steal the property of the Three Jewels, also rely on the Mantra ༄། །Great Vehicle, which is dominated by the three practices, just like the former, thereby accomplishing the Great Bodhi, that is, the power of practice is firm.
Chinese
那是修持。或者说恶劣之族是阿赖耶识，安置于轮回的寺庙中，为了用地域的利剑杀害众生。篾匠是具有烦恼的意之识，为了用四烦恼的兵器杀害并吞食有情的牲畜。等等之语是指鹿等、犬等和逃逸等所涉及的识，仅仅是布施食用等事物，为了杀害众生鹿和鱼等。杀害它们的意义是三种智慧，它们更深层的意义是光明，那光明是修持光明的果位的瑜伽士们将会成就，即将会获得大手印的成就。名为殊胜乘等如同之前一样，是心完全清净的次第。无相是如阳焰等五种相，在那之后立即获得真如的缘故。等等之语是指时际和夜晚与白昼的自性，贪欲和离贪欲以及贪欲之间。那些是怎样的呢？有情是具有分别的。正因为如此，大罪是使生起的光明景象，喜乐的自性，被智慧所遮蔽，那便是造大罪，即圆满次第的瑜伽士们。如是宣说以那般方式成就大手印的成就。那是现证菩提的次第。如果依靠密咒大乘的行持，一切都会成就吗？从内心诽谤上师等。因为从最初生起心开始，智慧灌顶等灌顶 ༄། །获得那些真如，没有疑惑，并且智慧的差别就是我自身，因为我知晓一切，所以这能做什么呢？谁诽谤上师，那些就是诽谤导师。如果那些依靠三种行相，那么无论何时，这个乘都不会在密咒乘中成就。因为他从中取了誓言，你诽谤我