Tibetan
མི་ཟ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རལ་གྲི་ནི་རྣོ་བའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རང་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་སྣ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གདོང་གི་སྣ་དང༌། ལྐོག་ ༄། །མའི་སྣ་དང༌། སྙིང་གའི་སྣ་དང༌། ལྟེ་བའི་སྣ་དང༌། གསང་བའི་སྣའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་གདོང་གི་སྣ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྐོག་མའི་སྣ་ལའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙིང་གའི་སྣ་ལའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟེ་བའི་སྣ་ལའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསང་བའི་སྣ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་དབྱེ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཁཾ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང༌། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། རྒྱས་པ་དང་དགུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཆེན་པོའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྣའི་རྩེ་མོ་རྣམས་སུའོ། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སྤྲོ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དེ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་རབ་སྤྲིན་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་རམ། དེའི་ཕྱག་མཚན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མོས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མོ་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ ༄། །རིམ་བའོ། །འདིར་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་འདིར་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལཱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་ནི། སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱངས་དང་གསལ་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨ་དང་ཨཱ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ལྷ་མོ་སྤྱན་ནོ། །ཨི་དང་ཨཱི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ཨུ་དང་ཨཱུ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གོས་དཀར་མོའོ། །རྀ་དང་རཱྀ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། །མཱ་མ་ཀཱི་ཆེན་མོའོ། །ལྀ་དང་ལཱྀ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའོ། །ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་ཞེས་བྱ་བ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ནི་སྤྱན་ནོ། །ཁ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །ག་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །གྷ་ནི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའོ། །ང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ། ཙ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །ཉ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཊ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
不食金刚者的身是金刚持大尊的自性，是世俗菩提心。应当修习充满此自性的那些（本尊）。“寂静，手持宝剑”等，宝剑是锋利的自性，执持胜义菩提心。为了完全摄集所有分别念而寂静。佛陀坛城是于根本轮的中央，修习彼之自性与自乐。从“此后”等开始，如前一样。法界是彼大乐的自性，入于等持，身语意是世俗菩提心加持，为了能自在地运用大乐，应当念诵真言，从“嗡”等开始。“嗡”是金刚持大尊。（藏文：དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）是彼大乐。（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：自性我）是“我是彼之自性”之意，于此时应当执持我慢，是为果。现在为了修习微细瑜伽，说了“大珍宝五色”等。略而言之，此处将要展示以真言次第修习的方法。此处鼻有五种，即脸部的鼻、隐 ༄། །处的鼻、心间的鼻、脐部的鼻、秘密处的鼻。其中，毗卢遮那的瑜伽士应当修习脸部的鼻。阿弥陀佛的瑜伽士应当修习隐处的鼻。不动佛的瑜伽士应当修习心间的鼻。宝生佛的瑜伽士应当修习脐部的鼻。不空成就佛的瑜伽士应当修习秘密处的鼻，以权能的差别而显示。五色是五个字，即（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、（藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创）、（藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。为了如次第般地息灾、增权、现证、增益和勾招，故为大珍宝。如芥菜籽般具有粗大的量。所谓“鼻尖”，是指先前所说的那些鼻尖。所谓“努力地”，是指以一心一意。所谓“瑜伽士应恒常修习”，是指通达真言的真实性。所谓“珍宝稳固”，是指自性和三界。
English
The body of the Non-Eater Vajra Holder is the nature of the Great Vajradhara, the conventional Bodhicitta. Those filled with that very nature should be meditated upon. "Peaceful, holding a sword in hand," etc., the sword is the nature of sharpness, holding the ultimate Bodhicitta. It is peaceful in order to completely gather all discriminations. The Buddha Mandala is in the center of the root chakra, one should meditate on its own nature and self-bliss. From "Then" etc., it is the same as before. The Dharmadhatu is the nature of that great bliss, entering into Samadhi, the body, speech, and mind are the blessings of the conventional Bodhicitta, in order to freely wield great bliss, the mantra should be recited, starting from "Om" etc. "Om" is the Great Vajradhara. (Tibetan: དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་, Devanagari: धर्मधातु, Romanized Sanskrit: dharmadhātu, Literal Chinese meaning: Dharma Realm) is that great bliss. (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་, Devanagari: स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Self-nature I) means "I am its self-nature," at this time one should hold onto pride, which is the result. Now, in order to meditate on the subtle yoga, it is said "Great Jewel Five Colors" etc. Briefly, here the method of meditating in the order of mantras will be shown. Here there are five types of noses, namely the nose of the face, the hidden ༄། །nose, the nose of the heart, the nose of the navel, and the nose of the secret place. Among them, the yogi of Vairochana should meditate on the nose of the face. The yogi of Amitabha should meditate on the hidden nose. The yogi of Akshobhya should meditate on the nose of the heart. The yogi of Ratnasambhava should meditate on the nose of the navel. The yogi of Amoghasiddhi should meditate on the nose of the secret place, shown by the difference of power. The five colors are five letters, namely (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), (Tibetan: ཏྲཱཾ་, Devanagari: त्राम्, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal Chinese meaning: Tram), (Tibetan: ཁཾ་, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Kham). In order to pacify, empower, manifest, increase, and attract in order, they are great jewels. Like mustard seeds, they have a coarse measure. The so-called "tip of the nose" refers to the tips of the noses mentioned earlier. The so-called "diligently" means with one-pointed mind. The so-called "the yogi should always meditate" means understanding the truth of the mantra. The so-called "jewel firmly" refers to self-nature and the three realms.
Chinese
仅仅知道一个明点是不够的，应该从能生起一切咒语的字母根本中生起喜悦。如果尚未稳固，即先前所说的三摩地尚未现前，则不应生起喜悦，应当修持那个禅定，直到它变得稳固。现在要讲述喜悦：所谓的“殊胜极喜云”等，是由殊胜的字母根本的类别所致。佛陀，即毗卢遮那佛等，与其相似，即与其相同的光芒所致。同样地，“轮金刚大云”等，以轮等来象征，是如来之体性的光芒，或者说是持有其手印者。仅仅凭借信心的力量，象征菩提萨埵大云的体性和接近，诸如天女和忿怒尊等，也应以业力的力量，由具有喜悦自性的瑜伽士来生起喜悦，这是生起次第。 这是此处的口诀：首先，此处的元音（ཨཱ་ལི་，ā li，āli，阿利）和辅音（ཀཱ་ལཱི་，kā lī，kālī，嘎利）的体性，字母根本，是一切咒语生起的因，也就是以元音和辅音的自性，智慧和方便的两种形态。这些也是如来的体性。例如，阿（ཨ，a，a，阿）和阿（ཨཱ，ā，ā，阿）是毗卢遮那佛和天女眼。伊（ཨི，i，i，伊）和伊（ཨཱི，ī，ī，伊）是宝生佛和嘛嘛枳。乌（ཨུ，u，u，乌）和乌（ཨཱུ，ū，ū，乌）是无量光佛和白衣母。热（རྀ，ṛ，ri，热）和日（རཱྀ，ṝ，rī，日）是不动佛和嘛嘛枳大母。勒（ལྀ，ḷ，li，勒）和利（ལཱྀ，ḹ，lī，利）是不空成就佛和度母。埃（ཨེ，e，e，埃）艾（ཨཻ，ai，ai，艾），喔（ཨོ，o，o，喔） 欧（ཨཽ，au，au，欧）被称为阎魔摧毁者，智慧摧毁者，莲花摧毁者和障碍摧毁者。同样，卡（ཁ，kha，kha，卡）嘎（ག，ga，ga，嘎）噶（གྷ，gha，gha，噶） 昂（ང，ṅa，ṅa，昂），卡是眼天女。卡是嘛嘛枳。嘎是白衣母。噶是度母。昂是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛的坛城。同样，擦（ཙ，ca，ca，擦） 叉（ཚ，cha，cha，叉） 扎（ཛ，ja，ja，扎） 匝（ཛྷ，jha，jha，匝） 娘（ཉ，ña，ña，娘），擦等是眼天女等。娘是宝生佛，宝生佛的坛城。扎（ཊ，ṭa，ta，扎） 塔（ཋ，ṭha，tha，塔） 达（ཌ，ḍa，da，达） 拿（ཌྷ，ḍha，dha，拿） 纳（ཎ，ṇa，na，纳），扎等是眼天女等。
English
Knowing just a bindu is not enough; joy should arise from the root letters that generate all mantras. If it is not stable, meaning the previously mentioned samadhi has not manifested, joy should not arise; that meditation should be practiced until it becomes stable. Now, joy will be explained: the so-called "Supreme Joy Cloud," etc., is due to the categories of supreme root letters. The Buddhas, such as Vairochana, etc., are similar, meaning due to the lights that are the same as them. Similarly, "Wheel Vajra Great Cloud," etc., symbolized by the wheel, etc., are the lights of the Tathagata's essence, or those who hold his hand symbols. Merely by the power of faith, symbolizing the essence and closeness of the Bodhisattva Great Cloud, even goddesses and wrathful deities should, by the power of karma, generate joy by the yogi who possesses the nature of joy; this is the generation stage. Here is the instruction: First, here, the essence of vowels (ཨཱ་ལི་，ā li，āli) and consonants (ཀཱ་ལཱི་，kā lī，kālī), the root letters, is the cause for the generation of all mantras, that is, by the nature of vowels and consonants, the two forms of wisdom and means. These are also the essence of the Tathagatas. For example, A (ཨ，a，a) and Ā (ཨཱ，ā，ā) are Vairochana and the goddess Eye. I (ཨི，i，i) and Ī (ཨཱི，ī，ī) are Ratnasambhava and Māmakī. U (ཨུ，u，u) and Ū (ཨཱུ，ū，ū) are Amitabha and White-robed Mother. Ṛ (རྀ，ṛ，ri) and Ṝ (རཱྀ，ṝ，rī) are Akshobhya and Great Māmakī. ḷ (ལྀ，ḷ，li) and ḹ (ལཱྀ，ḹ，lī) are Amoghasiddhi and Tara. E (ཨེ，e，e) Ai (ཨཻ，ai，ai), O (ཨོ，o，o) Au (ཨཽ，au，au) are called Yama Destroyer, Wisdom Destroyer, Lotus Destroyer, and Obstacle Destroyer. Similarly, Kha (ཁ，kha，kha) Ga (ག，ga，ga) Gha (གྷ，gha，gha) ṅa (ང，ṅa，ṅa), Kha is the goddess Eye. Kha is Māmakī. Ga is White-robed Mother. Gha is Tara. ṅa is Vairochana, the mandala of Vairochana. Similarly, Tsa (ཙ，ca，ca) Tsha (ཚ，cha，cha) Dza (ཛ，ja，ja) Dzha (ཛྷ，jha，jha) Nya (ཉ，ña，ña), Tsa etc. are the goddess Eye etc. Nya is Ratnasambhava, the mandala of Ratnasambhava. Ta (ཊ，ṭa，ta) Tha (ཋ，ṭha，tha) Da (ཌ，ḍa，da) Dha (ཌྷ，ḍha，dha) Na (ཎ，ṇa，na), Ta etc. are the goddess Eye etc.