Tibetan
བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་མཐར་འཛིན་པ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲ་མཐའ་ཙམ་ལ་ངལ་སོ་པས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་དབུ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙོག་བ་དང༌། རྩོལ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གམ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱེད་ནི་བཞི་སྟེ། ཨ་ཨོ་མ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་བཞིའི་རང་བཞིན་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡི་གེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བསྡུ་པའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ནི་སྒྲ་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པས་ན་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན་ཏེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་པ་སྟེ། ཆ་ནི་ཆ་དང་གུག་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་ཆ་མེད་པའོ། །ཆ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲ་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་ན་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བ་དང༌། ༄། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་པའི་འཁོར་བའི་དབྱེ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྤོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དཔེའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་དཔེ་ལས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་འཛིན་པས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་མཐའ་འཛིན་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་མཐའི་དུས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྭ་བྷྭ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་དེའི་རང་བཞིན་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དང་པོར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གོང་བུ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཀུན་དུ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས། སྣང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བཀོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལེའུ་གསུངས་ཞེས་ ༄། །འབྲེལ་པའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནི་དགའ་བའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཛྙཱ་ན་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །བཛྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཅི་བྱའོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ལུས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འོད་དེ། དེ་དང་འོད་མཉམ་པ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ནི་པགས་པ་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྩ་རྒྱུས་དང༌། རུས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་པོའི་ཆ་ནི་དྲུག་སྟེ་མ་དང་ཕའི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྔ་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཟླུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་མདོར་ན་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་དུ་གནས་པ་རྩ་འདོད་པའི་གདུགས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །སྐུ་ནི་ཤུ་ཀྲའོ། །གསུང་ནི་ཁྲག་གོ །ཐུགས་ནི་དྲི་ཆབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་གཡོན་པ་དང༌། གཡས་པ་དང༌། དབུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ༄། །ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་གདུགས་དེ་ནི་ཆུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །གཡོན་དང་གཡས་དག་བསྡུ་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྩ་གཡས་པ་སྟེ་རུས་སྦལ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཤུ་ཀྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་སྟེ་ཟླ་བ་མའོ། །དེ་དག་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཤའོ། །འགྲུབ་པ་ནི་བཤང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེན་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་མ་དང་ནོར་རྒྱས་མའོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྔའི་རང་བཞིན་པདྨའི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུ་བ་རྩ་དབུས་མའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྡུ་བས་ན་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབར་རོ། །རྣམ་པར་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ་ནི་ཤུ་ཀྲ་དང་ཁྲག་དག །འཇིགས་ལྟ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྩ་གཡོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་སྟེ་ཁོང་སྟོང་ན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ནི་སྤྲོ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་ནི་བཤང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེས་གང་བ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ལྷ་སྦྱིན་མའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །རྩེ་མོ་དགུ་ནི་སྒོ་དགུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་བཤང་སྒོ། ཕྱག་ན་ཁོང་སྟོང་ལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་གའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བཤང་བའི་རྩས་བཤང་སྒོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ ༄། །སྟོན་ཏོ། །མ་ར་ཀ་ཏའི་འོད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཤའོ། །དེ་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ནི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ལ། རིན་ཆེན་ནི་ཤའོ། །འབར་བའི་སྤྲིན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཁྲག་གོ །དེའི་རྣམ་པ་ནི་རྩ་གཡས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་དང་འདྲ་བ་ཁྲག་ཕྱག་ན་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་ན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨོའོ། །རབ་འབར་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་འོད་འདྲའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྔའོ། །གདོན་
Chinese
执持四禅的边际。因为一切形相都是产生一切文字的原因。无形相只是声音的边际而已。十六是中观的十六空性之自性，十六元音，以及声闻乘的垢染，十六种忆念勤奋，或者十六刹那之自性，以及密教的十六月分之自性，即阿等。那些的一半是阿、嘎、擦、扎、达、塔、巴、亚、夏，即八个。是声闻乘的八识之自性，中观乘的八解脱禅定之自性，以及随行密教大乘者在金刚念诵时分的八时段之自性。那些的又一半是四，即阿、奥、玛。是声闻乘的四圣谛之自性，中观乘的四解脱门之自性，以及密教的四喜之自性。十六、一半、一半，这四个字母的总集之自性，明点是执持任何声音边际者，因此是具有十六、一半、一半明点者，即字母嗡本身。当是那样的时候，那时是无分，分是指分和弯曲产生之间。那些也是一半和四，因为与那些分离，所以在总集的时候是无分。分是文字的自性，所以是声音，声音也是分别念的原因，因此没有它，所以是超越分，即超越分别念。同样，四禅是虚空无边处、无所有处、非想非非想处。那些的边际是有顶。声闻乘是通过见道和修道来断除九十八种烦恼，
English
Holding the edge of the four meditations. Because all forms are the cause of producing all letters. The formless is only the edge of sound. Sixteen is the nature of the sixteen emptinesses of Madhyamaka, the sixteen vowels, as well as the defilements of the Hearers, the sixteen kinds of mindfulness of diligence, or the nature of the sixteen moments, and the nature of the sixteen lunar parts in the Tantric teachings, namely A, etc. Half of those are A, Ka, Tsa, Ta, Da, Pa, Ya, Sha, which are eight. It is the nature of the eight consciousnesses of the Hearers, the nature of the eight liberations of meditation of the Madhyamaka, and the nature of the eight periods during the Vajra recitation for those who follow the Great Vehicle of Tantra. Half of those again is four, namely A, O, Ma. It is the nature of the Four Noble Truths of the Hearers, the nature of the four doors of liberation of the Madhyamaka, and the nature of the four joys of the Tantric teachings. Sixteen, half, half, the nature of the collection of all these four letters, the bindu is the one who holds any sound edge, therefore it is the one with sixteen, half, half bindu, which is the letter Om itself. When it is like that, then it is indivisible, part refers to between part and bending generation. Those are also half and four, because they are separated from those, so they are indivisible at the time of collection. Parts are the nature of letters, so it is sound, and sound is also the cause of discrimination, so without it, it is beyond parts, that is, beyond discrimination. Similarly, the four meditations are the sphere of infinite space, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception. The edge of those is the peak of existence. The Hearers abandon ninety-eight afflictions through the paths of seeing and meditation,
Chinese
如同中观派的四种禅定是空性、无相、无愿、无作，是四种解脱之门。它们的顶端是远离自性、无相、无愿，凭借这些远离习气，从而显现法界的真如。何为法界？即是见道的密咒大乘的四种禅定，也就是四喜。它们的终点是为了譬喻的安乐，在时机成熟时从譬喻中产生的安乐。执持它，就是执持四种禅定的终点。文字“嗡”的声音的终点，是四种禅定终点的特征，法界和法性的本体，文字“嗡”的理由已经阐述。即是达玛达图（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：Dharmadhātu，汉语字面意思：法界），一切皆是空性。斯瓦巴瓦阿玛科航（藏文：སྭ་བྷྭ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：自性我），生起我是其自性的我慢。首先是结合。从“之后”等开始，身语意的金刚是身语意一体形象的菩提心之相，即是大金刚持。所有如来是七十二千脉，从它们之中普遍地，也就是从所有支分中，显现的是菩提心，它放射出来就是运行，它如云般排列，就是真实地排列。金刚是指在金刚顶端，安住于禅定之中。所谓金刚排列，金刚是指在金刚顶端排列，也就是菩提心的明点所安住的章节就是如此。禅定是心一境性，已经宣说了这些作为主要部分的章节。 ༄། །关联。从“嗡 虚空”等开始，嗡是喜悦，虚空是最胜喜悦，智慧是离喜，金刚是俱生喜。它们的斯瓦巴瓦阿玛科航（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：自性我）显示我是其自性。如此成就喜悦的本体身之后该怎么做呢？从“虚空界”等开始，虚空界是身体，安住于它中间，也就是安住于支分和肢节的中间，成佛者
English
Similarly, the four meditations of the Madhyamikas are emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action, which are the four gates of liberation. Their peak is being free from self-nature, signlessness, and wishlessness, and through these, being free from habitual tendencies, thereby manifesting the Suchness of the Dharmadhatu. What is the Dharmadhatu? It is the four meditations of the Great Vehicle of the Mantra of Seeing, which are the four joys. Their end is for the sake of the bliss of example, the bliss that arises from the example when the time is ripe. Holding it is holding the end of the four meditations. The end of the sound of the letter "Om" is the characteristic of the end of the four meditations, the Dharmadhatu and the essence of Dharmata, the reason for the letter "Om" has been explained. That is Dharmadhatu (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु, Sanskrit Romanization: Dharmadhātu, Chinese literal meaning: Dharma Realm), everything is emptiness. Svabhava atmako'ham (Tibetan: སྭ་བྷྭ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Self-nature I), arises the pride of I am its self-nature. First is the union. Starting from "after" etc., the Vajra of body, speech, and mind is the aspect of Bodhicitta in the form of one unified body, speech, and mind, which is the Great Vajradhara. All the Tathagatas are seventy-two thousand channels, from which universally, that is, from all the limbs, what appears is Bodhicitta, its radiating is its movement, it is arranged like clouds, which is truly arranged. Vajra refers to being at the tip of the Vajra, abiding in Samadhi. The so-called Vajra arrangement, Vajra refers to being arranged at the tip of the Vajra, that is, the chapter in which the Bindu of Bodhicitta abides is like that. Samadhi is one-pointedness of mind, the chapters that are the main parts have been spoken. ༄། །Connection. Starting from "Om Shunyata" etc., Om is joy, Shunyata is supreme joy, Jnana is joylessness, Vajra is innate joy. Their Svabhava atmako'ham (Tibetan: སྭ་བྷྭ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: Svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Self-nature I) shows that I am its self-nature. So what should be done after accomplishing the body of the essence of joy? Starting from "Space Realm" etc., Space Realm is the body, abiding in its middle, that is, abiding in the middle of the limbs and branches, the Buddha