Tibetan
་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ་བསྙེངས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་གཡོ་བ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་མི་གཡོ་བ་འང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་གདོང་བ་ཅན་དང༌། ལག་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སློང་མོ་སློང་བ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྦྱོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བཟའ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྟེ། དེ་འདོད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ལྷ་ནི་ ༄། །མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། དེའི་ཤེས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དག་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དྲི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རོ་མྱང་བའི་སྐབས་སུ་རོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རེག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ངེས་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཉེ་བར་གཏང་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཉིད་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་གསང་བ་སྟེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྙིང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོས་ལྷ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདངས་དང་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ལུས་སྲ་བ་སྟེ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངང་པ་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་དེའི་བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་རིན་ཆེན་དབལ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཚོ་ ༄། །སྐྱེས་དང་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ལུས་དང་པདྨའི་དྲི་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མེའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེའི་མ་མཆུའི་རོ་མྱང་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་རེག་པ་ལས་འཇམ་པའི་རེག་པ་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ། རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་དེའི་ནུ་མའི་སྲ་བ་ནི་སྤྱན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་མ་མཆུའི་ངོ་བོ་ནི་ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། དེའི་པདྨའི་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང༌། དེའི་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་པ་དག་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲོལ་མ་དང༌། དེའི་པདྨའི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མདངས་དང་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཁ་དང་པདྨའི་དྲི་དང་མ་མཆུའི་རོ་དང་ལུས་རེག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སྒྲའི་རྒྱུ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྒྲ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྲ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ལོགས་སུ་མེད་དེ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དེ་དག་ཀྱང་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ལ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་ ༄། །སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་དབུལ་བ་ནི་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སློབ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །འདུས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་བསྡུས་པ་སློབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པའི་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་དེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན
Chinese
和某某一起，心中具有的勇士即是菩萨，这显示了具有誓言的印契母。像这样的瑜伽士们，“无上之法不动摇亦不畏惧”等句中，不动摇之法即是法性。不动摇即是不动不改变。法也是它，不动摇也是它，即法不动摇，证得法界之现证菩提。以何证得呢？一切欲望即是发髻，以及用木头等制成的面具，手和武器等等。同样，所依仗的是吃水果等等，在森林里乞讨，这正是生起次第。要显示极无戏论的修习之果，如“有贪欲者以智慧欲”等句中，五欲是五如来之自性的禅定之食物，显示此即是行。同样，智慧是智慧的印契母，因此欲求它就是智慧欲。贪欲是大悲心，谁具有它，谁就是有贪欲者。像这样的瑜伽士使菩萨欢喜，即是获得无分别之果位。同样，要贪欲的就是要成就无上现证菩提，即是圆满次第。现在要从享用境的角度来讲述清净，如“于色知三相”等句中，外、内、二者的自性之色，知为三种，即是完全了知成为一体，神是眼睛的根和它的识要供养。要信解那世尊杂识，即是所有能动与不能动之事物之自性，是遍照者。从眼和色等之中所产生的眼的识，那就要修持遍照者的体性，如镜子般的智慧。同样，要知道以外等而各异的三种声音。从中产生的鼻的识，就要修持平等性之体性，宝生。同样，三种气味的耳朵的
English
Together with so-and-so, the warrior who possesses the mind is the Bodhisattva, which shows that he possesses the mudra-mother of vows. Such yogis, in the phrase "the supreme Dharma is immovable and fearless," the Dharma of immovability is the Dharma-nature. Immovable means not moving or changing. Dharma is it, and immovability is it, that is, the immovable Dharma, attaining the manifest enlightenment of the Dharma-realm. By what is it attained? All desires are the hair knots, and the masks made of wood, etc., hands and weapons, etc. Similarly, what is relied upon is eating fruits, etc., begging in the forest, which is precisely the generation stage. The fruit of practice, which is extremely free from elaboration, is to be shown, as in the phrase "the passionate one desires wisdom." The five objects of desire are the food of meditation, which is the nature of the five Tathagatas, and showing this is the conduct. Similarly, wisdom is the mudra-mother of wisdom, and therefore desiring it is desiring wisdom. Passion is great compassion, and whoever possesses it is the passionate one. Such a yogi pleases the Bodhisattva, which is to attain the state of non-discrimination. Similarly, what is to be desired is to achieve the unsurpassed manifest enlightenment, which is the completion stage. Now, from the perspective of enjoying objects, purity is to be explained, as in the phrase "knowing the three aspects of form." The form of the nature of outer, inner, and both, knowing as three aspects, is to fully understand that it has become one taste, and the deity is to be offered to the root of the eye and its consciousness. One should believe that the Bhagavan of various knowledge is the nature of all moving and non-moving things, and is Vairochana. The consciousness of the eye that arises from the eye and form, etc., that is to be meditated upon as the nature of Vairochana, the wisdom like a mirror. Similarly, one should know the three kinds of sounds that are different from the outer, etc. The consciousness of the nose that arises from it is to be meditated upon as the nature of equality, Ratnasambhava. Similarly, the ear of the three kinds of smells
Chinese
以识分别，修持各别分别之智慧自性无量光。以同样的次第，在品尝三种味道的时候，修持味道的识，作为努力成办之自性的本体，不空成就之本体。之后，从三种触觉产生的身体的识，修持法界自性的不动。应讲述归纳，如果瑜伽士通过如是等观修次第，必定调伏并接近心，那么此时此即是所有佛的，即一切佛的自性，五种智慧的本体，秘密，即不依赖于依赖行为等方式，精华即是如来，归纳这些即是五种智慧的本体，瑜伽士将获得三摩地，这是词语的意义。色等，瑜伽等。如此等说，以色等五者，天尊即智慧或誓言之手印，唯一五如来之清净应修持。其中，对于具有光泽和美貌者，其身体坚硬，即地界的自性，应思维毗卢遮那佛。同样，对于天鹅和鸽子等，与其相似者，其安乐之声即宝生佛的自性，虚空清净。以及，与海藻和麝香等相似者，其身体和莲花的香味是无量光佛的自性，即火的清净。品尝其母唇的味道是不空成就的自性，即风的清净。其肢体的触感，从柔软的触觉到水的界清净，应思维不动佛的自性。这是以一个手印的次第，作用于真如。或者，等等。其中，从智慧或誓言的手印中，任何一个，以种姓的方式，即眼等，以及色金刚母等的区分来修持。其中，其乳房的坚硬是眼的本体，其母唇的本体是水界嘛嘛ki，其莲花的热度自性是白衣母，其收缩和伸展等
English
With the consciousness of distinction, meditate on the nature of the wisdom of individual distinction, immeasurable light. In the same order, when tasting the three flavors, meditate on the consciousness of taste, as the essence of diligently accomplishing the nature of Amoghasiddhi. Then, from the three touches that arise, the body's consciousness, meditate on the immovable nature of the Dharmadhatu. It should be explained that if a yogi, through such a sequence of meditation, certainly tames and approaches the mind, then at this time this is all the Buddhas, that is, the nature of all the Buddhas, the essence of the five wisdoms, secret, that is, not relying on relying on actions and other methods, the essence is the Tathagata, summarizing these is the essence of the five wisdoms, the yogi will obtain samadhi, this is the meaning of the words. Form, etc., yoga, etc. Thus, with the five of form, etc., the deity is the wisdom or the mudra of the vow, the purity of the only five Tathagatas should be practiced. Among them, for those with luster and beauty, their body is hard, that is, the nature of the earth element, one should think of Vairochana. Similarly, for swans and pigeons, etc., those similar to it, its sound of happiness is the nature of Ratnasambhava, the purity of space. And, those similar to seaweed and musk, etc., the fragrance of its body and lotus is the nature of Amitabha, that is, the purity of fire. Tasting the taste of its mother's lips is the nature of Amoghasiddhi, that is, the purity of wind. The touch of its limbs, from the soft touch to the purity of the water element, one should think of the nature of Akshobhya. This is the order of one mudra, acting on Suchness. Or, etc. Among them, from the wisdom or vow mudra, any one, in the manner of lineage, that is, the distinction of eyes, etc., and Rūpavajra, etc., to practice. Among them, the hardness of its breasts is the essence of the eye, the essence of its mother's lips is the water element Mamaki, the heat nature of its lotus is Pandara, its contraction and extension, etc.
Chinese
风界自性度母，以及其莲花内的空性虚空自性，即法界自在母。色金刚母等，应知其光彩、安乐之声、口、莲花之香、嘴唇之味、身体触觉等，是为圆满次第。又如“色即三种”等，若对色等五境加以运用，则以一和多的自性为空性，乃由分别念所生。此分别念也从声音而生。声音之因是分别念，分别念之因也是声音，如是分别念与声音，互相以因和果的体性而极著名。因此，若分析声音，则与阿黎、嘎黎不可分离，而那些阿黎和嘎黎，也以女人、男人和非男非女的体性，具有进入、安住和升起的自性，由此具足薄伽梵三字。因此，色等即成为三字的自性，显现为三种形态。将这些观想于头顶等处，以进入等的次第，诸佛等，即毗卢遮那佛等五部如来的自性，大金刚持的形态光明，施与彼等即是摄集。这是确定的意义。因此，对于色、声、味等外境，恒常以心随顺，修习获得，即应以进入等的次第来学习。因此，一切佛即是毗卢遮那佛等自性的咒语之秘密，即是三字。心要即是成为心要者。集合即是阿黎和嘎黎所集合者，应学习，这是语句的剩余部分。因此，色和声等，即以三字的自性，使本尊获得光明的果位。又，依瑜伽部续的分类，从第十三章所说的次第，以种姓的方式进行观修，即以毗卢遮那佛等的念诵分类，念诵那三个字。这是金刚念诵的次第。如是。