Tibetan
་པའི་ཚིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གཟིགས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གཞན་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ༄། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སླང་བར་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མཐུས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་བསླང་བར་གསོལ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ནི། འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་རེག་པ་སྟེ། སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་རང་གི་སྟན་ནི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལྷག་མ་མཉམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་རང་རང་གི་སྟན་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་གྱུར་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །དགྱེས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་མཛད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའོ། །ཨེ་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་དང་ ༄། །དོན་ནི་སྤྲོས་པ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཆོས་སྟོན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུ་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དོན་དག་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ལངས་ཏེ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་མན་ངག་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་པ་ནི་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ནི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །ཐུགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ནི་དེ་ལ་ས་བོན་བཀོད་པས་མཆོག་ ༄། །གོ །དུས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
听到、思考和禅修这些次第的词语，看到进入光明境界的菩萨眷属。为了宣说续部的其他章节，因为没有听众，为了如来们劝请坛城的自在主，所以说了“此后”等等。看到菩萨们获得胜利，就是看到他们进入禅定。一切如来的身语意的依怙主是薄伽梵金刚持大尊。如此祈请道：“请起立”。所谓“请起立”，是因为吉祥密集金刚未圆满，菩萨们以薄伽梵所教导的力量进入光明境界，这是不应理的，因为没有众生的利益。因此，如来们祈请道：“请薄伽梵令他们起立”。刚一祈请，金刚持大尊如同虚空般的光明，与其无二无别，即从那光明中，同时放射出金刚，是如幻的身。凡是具有禅定者，都进入了加持自己的次第。刚一结束，薄伽梵身的光芒，如同彩虹般触及那些菩萨，进入心间，从光明禅定中起立，获得了如幻之身。各自的座垫，即莲花和月亮的坛城等座垫上，为了成办有情之义，其余的续部一同安住，这是加持自己的次第。又是各自的座垫，即十二种幻化的比喻，为了成办有情之义，安住于此，意义即是如此。从“此后”等开始，为了确定行持之义，如来们和菩萨们赞颂薄伽梵。如何赞颂呢？奇妙的是具有戏论的行持。稀有的是没有戏论的行持。喜悦遍布的是极其没有戏论的行持。一切法的自性，金刚持大尊，对法界是赞颂之词。
English
Having heard, contemplated, and meditated on these successive words, one sees the retinue of Bodhisattvas entering the clear light realm. In order to expound other chapters of the tantra, since there are no listeners, in order for the Tathagatas to urge the Lord of the Mandala, therefore, it is said, "Then," and so on. Seeing the Bodhisattvas having become victorious is seeing them having entered into Samadhi. The master of body, speech, and mind of all the Tathagatas is the Bhagavan, the Great Vajradhara. Thus, they requested, saying, "Please arise." The so-called "Please arise" is because the glorious Guhyasamaja is not complete, and the Bodhisattvas, by the power of the Bhagavan's teachings, have entered the clear light realm, which is unreasonable, because there is no benefit for sentient beings. Therefore, the Tathagatas requested, "Please, Bhagavan, cause them to arise." As soon as they requested, the Great Vajradhara, the clear light like the sky, inseparable from it, from that itself, simultaneously emanated the Vajra, which is like an illusory body. Whoever possesses Samadhi has entered the order of blessing oneself. As soon as that ended, the light of the Bhagavan's body, like a rainbow, touched those Bodhisattvas, entered their hearts, arose from the clear light Samadhi, and obtained an illusory body. Their respective seats, namely the lotus and the moon mandala, etc., on the seats, in order to accomplish the meaning of beings, the remaining tantras abide together, which is the order of blessing oneself. Again, their respective seats, namely the twelve similes of illusion, in order to accomplish the meaning of sentient beings, abide in that, the meaning is just that. Starting from "Then," etc., in order to determine the meaning of practice, the Tathagatas and the Bodhisattvas praised the Bhagavan. How do they praise? Wonderful is the practice with elaboration. Rare is the practice without elaboration. Joyfully pervasive is the practice with extreme non-elaboration. The essence of all dharmas, the Great Vajradhara, the realm of dharma is the word of praise.
Chinese
即是行持。如是等“唉玛之法”等。“唉玛哦法”是指有戏论之行持。第二个“法”字是指无戏论之行持。法与义是从二戏论中产生，故从宣说佛法中产生的是极为无戏论之行持。应先示因，后示果。法义圆满是指法生之现前菩提。无我则是法界现前菩提。金刚国王是无上现前菩提，世尊为我等所开示，因此向您顶礼致敬，即是行持。身语意是三个字。从中进入等次第，以及由开展坛城之次第所生起的是光明，即是其自性。虚空是三种识与自性等，因为胜义中本来不生。彼等之平等性是以显现等次第逐渐摄集，其处所是一切皆空，即是其自性。于其自性中不分别是从光明中升起，安住于无有血肉等形象之智慧身中。所谓无显现，显现是指夜晚、白天与界限之自性，贪欲等三者，无有彼等即是第四口诀之自性。又或者，显现是指以执持整体与随行之相的禅定等，获得不分别之智慧。彼等之金刚身是，以金刚般的禅定安住于不住之涅槃体性双运之自性身中，向您顶礼致敬，是以殊胜之信心而说的两个词。这是金刚念诵与心极清净，以及自我加持与现前菩提，以及双运之次第等。意即如来，是以空性之修习使一切法不显现之自性。主尊是在其上安置种子字而至胜。 三世之誓言与智慧与禅定心识勇识，彼等之
English
That is, the practice. Such as "Ema's Dharma" and so on. "Ema o Dharma" refers to the practice with elaboration. The second word "Dharma" refers to the practice without elaboration. Dharma and meaning arise from the two elaborations, so what arises from expounding the Dharma is the extremely non-elaborate practice. The cause should be shown first, and the effect should be shown later. The perfection of Dharma and meaning refers to the manifestation of enlightenment of Dharma birth. Selflessness is the manifestation of enlightenment of Dharmadhatu. Vajra King is the unsurpassed manifestation of enlightenment, which the Bhagavan revealed to us, therefore, I prostrate and pay homage to you, which is the practice. Body, speech, and mind are the three letters. The order of entering from them, and what arises from the order of developing the mandala is the light, which is its nature. Space is the three consciousnesses and nature, etc., because it is originally unborn in the ultimate sense. The equality of these is gradually gathered by the order of appearance, etc., and its place is that everything is empty, which is its nature. Non-discrimination in its nature arises from the light and abides in the wisdom body without the form of flesh and blood, etc. The so-called non-appearance, appearance refers to the nature of night, day, and boundary, the three of desire, etc., and the absence of them is the nature of the fourth instruction. Or, appearance refers to obtaining the non-discriminating wisdom by the samadhi, etc., of the characteristics of holding the whole and following. Their Vajra body is, with Vajra-like samadhi, abiding in the nature body of the union of non-abiding Nirvana nature, I prostrate and pay homage to you, which are two words spoken with excellent faith. This is Vajra recitation and extremely pure mind, as well as self-blessing and manifest enlightenment, and the order of union, etc. Mind is Tathagata, which is the nature of making all dharmas invisible by the practice of emptiness. The main deity is supreme by placing the seed syllable on it. The vows of the three times and wisdom and samadhi mind hero, their