Tibetan
ར་ཁུའི་མར་མེ་དང༌། རྐང་གི་ལྷ་བཤོས་དང༌། རང་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཨརྒྷཾ་བྱིན་ཏེ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཀུན་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དག་བྱེད་པ་ནི། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཆེན་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མར་ཕུལ་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤ་ཆེན་དེ་ལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྦྱོར་བ་དེས་གསང་བྱ་ནི་བླ་མ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ༄། །སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རང་དང་གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་དེས་ནི་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པའི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ངག་ལོག་པས་དམ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གསུངས་ཏེ་ཚིག་གི་ལས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་གི་ལས་གནས་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དྲི་མེད་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱས་ན། དེ་ནི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ཉིད་དེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་གསུངས་ ༄། །པ་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་མནར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནི་མི་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་དང་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱག་བཙལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མ་རུང་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ། བསམ་གཏན་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་སྤྲོ་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡོམ་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དེ་ ༄། །གསུངས་པ་མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམ་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བས་བསྐུལ་བ་ནི་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ། མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཤང་གཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དབྱིངས་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་བཤང་གཅི་ནི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང༌། ཕཊ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་དབུལ་བ་ནི་བཞི་པ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ནི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་འདི། རབ་ནི་རང་རིག་པ་དང༌། རྟག་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ་དུས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་བཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཆ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་གལ་སོགས་པའི་གནས་བཞི་པོ་ལ་དགོད་ཅིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉིན་རེ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མའོ། །དེ་ལ་སྙིང་གར་ནི་མགོ་མེད་ཧ་དང༌། ལྐོག་མར་མགོ་བོ་དང༌། གསང་བ་ནི་ཞབས་ཀྱུ་དང༌། ལྟེ་བར་སྒྲ་མཐའ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས། རྫས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་འཕྲོག་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྫོགས་བྱེད་དེ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་དུས་བཞི་ ༄། །ནི་སྟོང་པ་བཞི་སྟེ། ཉིན་རེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྫས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས། འཕྲོག་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱེད་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་དུས་བཞི་ནི་གོ་བཟློག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟོང་པའི་བར་དུའོ། །མཆོག་བཞིན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྫས་ནི་ལྷའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྡང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཕྲོག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྫོགས་བྱེད་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་དུས་བཞི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དང༌། འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའམ་རོ་གཅིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྫས་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པོ་ལ་འཕྲོག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་དུས་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྫས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་འཕྲོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫོགས་བྱེད་ནི་མཐར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང༌། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས། །སླར་ཞིང་ཅུང་ཟད་མི་སློབ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་རིག་འཛིན་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་སྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ ༄། །སོགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བསམ་སྟེ། དབུ་བརྒྱན་ནི་ཅོད་པན་དུ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་སློབ་བཞིན་པའི་བསླབ་པ་གསུངས་བ་སྟེ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟན་ཟ་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་གཞན་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བས་ཐོབ་པར་དགོངས་ཏེ། ད་ནི་བསྟན་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བགྱིའོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ༄། །རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞལ་བྱ་མ་རྫོགས་པས་འདི་ལྟ་
Chinese
供养酥油灯、脚的食子供品和天然鲜花的阿伽，应令欢喜。因此，一切有情皆为明净罗刹之誓言，即令欢喜，成办大事，乃是赐予显现欲求之成就，如是宣说。修持空行母，应从调伏诸有情之续部中知晓。从“此后”等开始，当宣说金刚空行母之誓言。从“粪便小便”等开始，将粪便小便等甘露供养于彼等，自己也应享用。大肉等也应供养于彼等，自己也应饮用。以金刚空行母之结合，秘密行事，即对诽谤上师等进行显现之行为。以何为之？乃是处所之特征，是咒语等的修行者们。 嗡。梭哈。金刚空行母等这些，为了其自性之故而显现身相，乃是金刚持以其教令，为了摄受世间，而专注于广大的行持。于三界中行持，因此依止唯有广大的行持。若为了自己与他人欲求一切成就而行持彼等之誓言，则由此必定获得成就。修持金刚空行母，应从一切佛陀平等和合之续部中知晓。一切三界之誓言，乃是梵天等之誓言，凡是具有普遍随行彼等者，金刚持大士如是宣说，应如是结合。从“此后”等开始，为了成就身体之成就，誓言金刚乃是如金刚般坚固之誓言。从“身体之三种”等开始，身体之三种乃是远离杀生等之特征。若彼即从金刚所生，乃是遍照佛之自性，若如此行持，则彼时众生之界与自己之自性，将获得佛陀之身。从“此后”等开始，语言之成就乃是远离凡庸之语，即是誓言。
English
Offer butter lamps, foot offerings, and natural flower argham, and rejoice. Therefore, all beings purify the vows of the Rakshasas, which is to rejoice, accomplish great deeds, and bestow the desired siddhis, as it is taught. The practice of the Dakini should be known from the tantra of subduing beings. From "Then" etc., the vows of Vajra Dakini should be explained. From "Excrement and urine" etc., offer the nectar of excrement and urine etc. to them, and one should also consume it. The great meat etc. should also be offered to them, and one should also drink it. By the union of Vajra Dakini, secret actions, such as openly acting against those who slander the guru etc. By what means? It is the characteristic of the place, by the practitioners of mantras etc. Om. Svaha. These Vajra Dakinis etc., for the sake of their own nature, manifest their bodies, which is that Vajradhara, by his command, in order to take care of the world, focuses on vast practices. Practicing in the three realms, therefore relying only on vast practices. If one practices their vows for the sake of desiring all siddhis for oneself and others, then one will surely attain siddhis. The practice of Vajra Dakini should be known from the tantra of the union of all Buddhas. The vows of all the three realms are the vows of Brahma etc., and whoever possesses the pervasiveness of following them, the great Vajradhara declared, and should be combined in this way. From "Then" etc., in order to accomplish the siddhi of the body, the vow Vajra is a vow as firm as a vajra. From "The three of the body" etc., the three of the body are the characteristics of abstaining from killing etc. If it arises from the Vajra itself, it is the nature of Vairochana Buddha, and if one practices in this way, then at that time the realm of beings and one's own nature will attain the body of the Buddha. From "Then" etc., the siddhi of speech is to abandon mundane speech, which is the vow.
Chinese
是超越世间的自性。说了那个之后，关于词的业位等等。词的业位是语的作业。没有遗漏的是四种善的自性。那个本身三界无垢是无量光，如果那个本身的坛城被认为是那个本身，那就是词的成就，是获得超越世间的语。极难违越的誓言是无量光瑜伽士们的。从那之后，心金刚是心性本身。那个的成就是获得无分别的果位。为了那个的意义，誓言是用三种方式调伏心。说了那个。 ༄། །关于名为意的金刚等等。意的金刚誓言是像金刚一样不可分割的苦恼心等等的违背。为了稳固那些全部，金刚持是不生起的，所以应当修习完全的清净。谁拥有三金刚不可分割的形相，那就是不动者。那是那个的誓言。誓言是身体等等十种。那些的金刚萨埵是从哪个如来三者产生的，那个是金刚持大士如是开示的，与此相连。是修法。从那之后，所有的咒语是毗卢遮那等等的瑜伽士们。那些的金刚誓言是顶礼。那个本身所说的是名为佛等等。生起次第的瑜伽士，对于佛等等，身语意不是用平凡的身体等等来顶礼的。如果这样做，那个时候不合适，会变成平凡的凡夫。因此，缘于自己的本尊慢，应当向和自己一样的佛等等那些顶礼。从那之后，为了讲述圆满次第瑜伽士的禅定誓言，说了普遍金刚萨埵等等。身语意是三个坛城，坛城是第四个。这样，四个坛城那些被金刚萨埵，也就是如来们加持后修习。
English
It is the nature beyond the world. After saying that, regarding the position of words, etc. The position of words is the activity of speech. What is not omitted is the nature of the four virtues. That itself, the three realms without impurity, is Amitabha, and if the mandala of that itself is taken as that itself, then that is the accomplishment of speech, which is to obtain speech beyond the world. The vow that is extremely difficult to transgress is that of the yogis of Amitabha. From then on, the mind vajra is the nature of mind itself. The accomplishment of that is to attain the state of non-discrimination. For the sake of that meaning, the vow is to subdue the mind in three ways. That was said. ༄། །Regarding the mind vajra and so on. The mind vajra vow is the reversal of afflictive mind, etc., which is indivisible like a vajra. In order to stabilize all of those, the vajra holder is unborn, so one should practice complete purity. Whoever has the form indivisible by the three vajras is the immovable one. That is that person's vow. The vows are ten, including the body. The Vajrasattva of those is the one from whom the three Tathagatas arise, that is what the Great Vajradhara declared, and it is connected with that. It is practice. From then on, all mantras are the yogis of Vairochana and so on. The vajra vow of those is prostration. What was said itself is called Buddha and so on. The yogi of the generation stage does not prostrate to the Buddha and so on with ordinary body, speech, and mind. If one does so, it is not appropriate at that time, and one will become an ordinary person. Therefore, focusing on one's own deity pride, one should prostrate to those Buddhas and so on who are like oneself. From then on, in order to explain the samadhi vow of the yogi of the completion stage, the Universal Vajrasattva and so on were spoken. Body, speech, and mind are the three mandalas, and the mandala is the fourth. In this way, those four mandalas are blessed by Vajrasattva, that is, the Tathagatas, and then practiced.