Tibetan
་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་མངག་གཞུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་མངག་གཞུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ། མངག་གཞུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའི་རྣམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ༄། །ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མངག་གཞུག་པ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞིས་པ་ནི་སྐུ་དེ་རྣམས་རྫོགས་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་སྐྱོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྔགས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དམ་ཚིག་ནི་དོ་ཉོད་གྲུབ་པ་སྟེ། བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་བཀའ་སྩལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་མངག་གཞུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཏེ་ཡེ་གེ་ཨཱོ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ལ། མངག་གཞུག་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་པའོ། །མངག་གཞུག་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་པས་དམ་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དགུག་པ་བརྩམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་གཉིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མངག་གཞུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་བཀའ་ཉན་བྱེད་ཅིང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་འབོད་པའི་འདུམ་པས་དངོས་གྲུབ་གཉེར་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་འདོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཚིག་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངག་གཟུག་པའི་ཚིག་མི་ཉན་ན་དེའི་ཚེ། དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཚིག་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས། །བཅིངས་པ་ནི་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཅིངས་ཤིང་བདག་པོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མངག་གཞུག་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཁའ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བྲལ་པ་དང༌། དག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངག་གཞུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རི་བོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅིང་དགོས་ཞེས་ངོ་མཚར་པ་གསུངས་པས་བདག་ཉིད་ཆེ་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ༄། །དང་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་སྟེ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་གྱུར་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཆོག་འཛིན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཏེ། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱེ་པ་དང༌། བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲགས་གཞན་ཡོད་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་གི་རིག་མའི་པདྨའི་ལྟེ་པ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་མཾ་ལས་བྱུང་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་པ་དང་གྱོན་པ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་སྟེ། ཕྱག་ལྔ་ལ་སྨྱོ་བྱེད་དང༌། མྱོས་བྱེད་དང༌། རྨོངས་བྱེད་དང༌། གདུང་བྱེད་དང༌། སྐེམ་བྱེད་དེ་མདའ་ལྔ་འཛིན་པ་དང༌། མདའ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲོ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། བར་སྨྱུག་མ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མདེའུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱིས་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གསུམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་རྣམས་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱག་གྱོན་པའི་གཅོ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་གཞུ་འཛིན་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བསམས་ལ། གཞུའི་མཐའ་གཉིར་བར་གྱི་ཆ་རྣམས་མདའ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་འདྲེན་ཅིང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་དང༌། ཀློག་མ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། གསང་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པའི་མདའ་ལྔ་པོ་ཕོག་པ་དང་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀློག་ཅིང་མདའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ།།མདའ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ ༄། །ཡང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པ་ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བདག་ཉིད་དང་ནོར་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་རོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱལ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐྲག་པ་ནི་སྐྱབས་གཞན་མེད་པ་དང༌། བྱིས་པའི་བློ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གྲགས་ཆེན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་འདི་གསང་བའི་བསྐུལ་བ་དག་ནི་བདག་གིས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཞུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་བློ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྒོམས་ལ། གདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་དེ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱེད་དེ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ ༄། །ནི་བདེན་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། རྐན་གྱི་བུ་ག་ལ་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཝ་བཀོད་ཅིང་ལྕེའི་རྩེ་མོར་ཡང་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ལ་ལྕེ་དེ་ཉིད་བཟློག་པས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཝ་འཛིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པས་རྒྱས་པ་ནི་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཚོ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པས་རྒྱས་པར་མཛད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ནི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་འགྲོ་བ་དང་འོད་པའི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་གིས་འགགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་རུ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཝཾ་དགོད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྕེ་ལ་ཆར་རེངས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ཅིང་དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ནི་རླུང་བཅུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་ནི་གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་དང་འོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སེལ་བ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། ། ༄། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གནས་དེ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་དོན
Chinese
由此将获得佛的果位。伟大的誓言是差遣的修法，那本身金刚是教法，那本身讲述的是从令人惊叹的事业中产生的，那是金刚持大尊所说，与此结合生起次第。于此等，关于“于此”等。于此，关于差遣的修法。所有差遣者的秘密金刚，是安住于种姓差别中的那些，从他们各自的主尊那里产生的秘密，是如是宣说的形态。关于“金刚萨埵”等。金刚萨埵等，随顺如来种姓，思维自己的体性，应策励与他们种姓相符的差遣者。关于“于此”等。于此，指那些身圆满，金刚是不动佛，智慧是无量光佛，轮是毗卢遮那佛，咒是宝生佛，誓言是不空成就佛，成为主尊的那些的处所，以如是宣说的自性宣说。誓言差遣者生起的种子字是字母ཨཱོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。策励那本身，是将所有如来的身语意与无别，见到差遣者的形态。见到差遣者的形态，誓言是为了勾招世间和出世间的悉地之本体，开始遣送，是对他们的如是宣说，是修行者的两种事业。在那之后，那些差遣者听从修行者的教令，以誓言呼唤的调伏来求取悉地，以言语说：请赐予我们所欲。如果那些不听从差遣者的言语，那时，以猛厉的言语是那些要修的。束缚是勾招先行而束缚，并使其前往主尊面前，是差遣者的两种事业。关于“虚空界”等。那样做了之后，虚空界是虚空界，是天空的界限，广大是远离地等差别，清净是无色。
English
Thereby, the attainment of Buddhahood will occur. The great Samaya is the practice of dispatching, that itself is the Vajra, which is the teaching, that itself is the explanation of what arises from the wondrous activity, that is what the Great Vajradhara spoke, combining with that, the generation stage. Regarding "Thereupon" etc. Thereupon, regarding the practice of dispatching. The secret Vajra of all those who are dispatched, is that which abides in the distinctions of the lineages, the secret arising from those respective lords, is the manner of such pronouncements. Regarding "Vajrasattva" etc. Vajrasattva etc., following the Tathagata lineage, contemplating one's own nature, one should urge those dispatched who are in accordance with their lineage. Regarding "Thereupon" etc. Thereupon, referring to those bodies being complete, the Vajra is Akshobhya, the wisdom is Amitabha, the wheel is Vairochana, the mantra is Ratnasambhava, the Samaya is Amoghasiddhi, the places of those who have become lords themselves, speak with the nature of such pronouncements. The seed syllable that generates the Samaya dispatched is the letter ཨཱོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Urging that itself, is having made the body, speech, and mind of all the Tathagatas inseparable, seeing the form of the dispatched. Having seen the form of the dispatched, the Samaya is for the sake of summoning the essence of worldly and transworldly siddhis, beginning to send forth, is such pronouncements to them, is the two activities of the practitioner. After that, those dispatched listen to the commands of the practitioner, seeking siddhis through the taming of invoking the Samaya, saying in words: Please grant us what is desired. If those do not listen to the words of the dispatched, then, with fierce words are those to be practiced. Binding is binding with summoning preceding, and causing them to go before the lord, is the two activities of the dispatched. Regarding "Space realm" etc. Having done that, the space realm is the space realm, is the limit of the sky, vast is being separate from the distinctions of earth etc., pure is formless.
Chinese
并且，一切法都是具有障碍等等的法和舍弃。而且，那些使唤者们以团块的方式来做，就像山一样地做。其他的成就更不用说了，说需要真是太稀奇了，显示了自性伟大。一切佛都是如来， ༄。 儿子是菩萨们，他们是体性唯一的金刚持大尊，如是宣说，这是集结者的词，是生起次第。现在为了讲述调伏，说了“佛金刚萨埵等”，佛是毗卢遮那的瑜伽士，金刚是不动金刚的瑜伽士，萨埵是无量光等等的瑜伽士们，如果想要所修之法被调伏，那么，三金刚就是三佛，他们的殊胜执持是不动部，因为具有调伏的能力，所以是分开的，为了不被显示，所以是极秘密的，金刚持就是那个无金刚身，应该思维有其他的名号。其中，虚空金刚是自己的明妃的莲花中心，在它的中央，应该思维从字（藏文：མཾ་，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）生起的自己的自性，柔和金刚，身体红色，三面六臂，右面和穿的衣服是黑色和白色，五只手拿着使疯狂、使陶醉、使愚痴、使痛苦、使枯竭这五箭，那些箭也用种子字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）装饰，中间的箭杆是用字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）生起的，箭镞是用字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起的，红色，用三个字加持三个，拿着那些，左手拿着同样生起的弓，头顶用不动佛加持，这样思维自己的自性，弓的两端之间的部分牵引着那五支箭，对国王等等所调伏者的头顶、额头、心间和秘密处念诵 嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 梭哈（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。
English
And, all dharmas are dharmas with obstacles and so on, and abandonment. Moreover, those who command do it in a lump-like manner, doing it like a mountain. Other accomplishments, needless to say, saying it is needed is truly amazing, showing the greatness of self-nature. All Buddhas are Tathagatas, ༄. Sons are Bodhisattvas, they are the great Vajradhara, whose essence is one, thus spoke, this is the word of the collector, the generation stage. Now, in order to explain subjugation, it is said "Buddha Vajrasattva etc.", Buddha is the yogi of Vairochana, Vajra is the yogi of Akshobhya Vajra, Sattva is the yogis of Amitabha etc., if you want the dharma to be subjugated, then, the three Vajras are the three Buddhas, their supreme holding is the Akshobhya family, because they have the ability to subjugate, so they are separated, in order not to be shown, so it is extremely secret, Vajradhara is that non-Vajra body, one should think that there are other names. Among them, the space Vajra is the lotus center of one's own consort, in its center, one should think of one's own nature arising from the letter (Tibetan: མཾ་, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Mang), the gentle Vajra, body red, three faces and six arms, the right face and the clothes worn are black and white, the five hands hold the five arrows of making mad, making intoxicated, making foolish, making painful, making withered, those arrows are also decorated with the seed syllable (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), the middle arrow shaft is born from the letter (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), the arrowhead is born from the letter (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), red, blessed the three with three letters, holding those, the left hand holds the bow that is born in the same way, the crown of the head is blessed by Akshobhya, thus thinking of one's own nature, the part between the two ends of the bow pulls those five arrows, and recites Om (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Hum (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Svaha (Tibetan: སྭཱཧཱ།, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) on the crown of the head, forehead, heart, and secret place of the one to be subjugated, such as the king.