Tibetan
་ན་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་དྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ ༄། །ཡིན་ཏེ་ཐེ་ཚེམ་ལྡང་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་བརྟག་པ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་དགུག་པ་ལ་སོགས་ཀུན། །དེ་དག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པས་མི་གནས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་སྟེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་དུ་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ་དགོངས་ ༄། །པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དེ་ལ་གནས་པ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྟེ་གང་དུ་གནས་ཞེས་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་དང༌། །འོད་གསལ་གོ་འཕང་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་བཤད་པའོ། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་གོ་རིམས་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྔོན་དུ་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དུ་གནས་ཞེས་དྲི་བའོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་དང༌། རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཅང་མི་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པའོ།། ༄། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ནི་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གཙོ་བོར་བཤད་པ། ༄། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལའང་འདུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་རེ་རེའི་འཁོར་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སེང་གེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པས་ན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཚོགས་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། མཆོད་པའི་འོག་ཏུ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ༄། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་སྟེ་གང་དང་གང་དེ་རུ་བདག་པོ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱང་སའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟེ། ས་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཁམས་བཞི་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གྲུ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ན
Chinese
没有与多种戏论之网相连的成就，稍微也并非 ༄། །是，而是生起怀疑。从“之后”等句开始，金刚持对他们如此说道：对他们说“好”是因为他们心存疑虑。所有这些咒语的成就，身语意是以加持我的次第来成就的智慧之身所安住之处，依靠它，它们才能成就。在《分别品》中也说：咒语和手印的结合，坛城等的分别观察，朵玛、火供等一切行为，应恒常视如幻术。寂静和增广，以及怀爱和事业，同样地，所有诸如勾招等，都应视如彩虹。诸如此类的说法出现。为什么呢？从“那为什么”等句开始，因为如来是诸佛，所有成就是寂静等，所有佛法是菩提分等，它们安住在我的身语意金刚如幻的形态中，按照之前所说的次第，这是句子的剩余部分。如幻自性的本尊之身等，也不安住在欲界等处，因为没有差别，一切都是它的自性。身等也不互相安住在能依和所依的关系中，因为幻化之性本身就是一，就像酥油在酥油中一样没有分别，就像虚空一样，自性清净，这是理由。从“之后”等句开始，是坛城众的请问：世尊，如果那样，所有如来的法就是幻化的十二种譬喻，它们安住在哪里呢？依靠谁的恩德而完全执取幻化的因呢？这是指他们的想法。 ༄། །世尊说道：自己的身语意安住在如幻之身等的自性之智慧中，依靠它而生起的就是外境的显现，这是指他的想法。如来们祈请道：如果是那样
English
There is not even a little bit of accomplishment connected with the net of many elaborations, ༄། །but rather doubt arises. Beginning with "Then," etc., the Vajra Holder spoke to them as follows: Saying "Good" to them is because they have doubts. All these accomplishments of mantras, body, speech, and mind, are the places where the body of wisdom abides, which is accomplished by the order of blessing me, and relying on it, they can be accomplished. Also in the "Distinction Chapter" it says: The combination of mantras and mudras, the distinctions of mandalas, etc., all actions such as torma and fire offerings, should always be regarded as illusions. Pacifying and increasing, as well as loving and activities, similarly, all such as attracting, etc., should be regarded as rainbows. Such statements appear. Why is that? Beginning with "Why is that?" etc., because the Tathagatas are the Buddhas, all accomplishments are pacifying, etc., all the Buddha's teachings are the aspects of enlightenment, etc., they abide in the form of my body, speech, and mind vajra as an illusion, according to the order previously mentioned, this is the remainder of the sentence. The deity's body, etc., of the nature of illusion, also do not abide in the desire realm, etc., because there is no difference, everything is its nature. The body, etc., also do not mutually abide in the relationship of the basis and the based, because the nature of illusion itself is one, just as there is no distinction like ghee in ghee, like space, it is naturally pure, this is the reason. Beginning with "Then," etc., it is the question of the mandala assembly: O Bhagavan, if that is so, where do all the Tathagatas' dharmas, which are the twelve similes of illusion, abide? By whose kindness is the cause of illusion completely grasped? This refers to their thoughts. ༄། །The Bhagavan said: One's own body, speech, and mind abide in the wisdom of the nature of the body of illusion, etc., and what arises relying on it is the appearance of the external realm, this refers to his thoughts. The Tathagatas requested: If that is so
Chinese
仅仅是智慧的心，即幻化的身体的形态，它住在哪里呢？这是提问。世尊回答说：住在虚空中，就是住在光明中。在《分别论》中也说：我之加持与禅定，以及光明之果位，以因和果的差别，宣说了二谛。我之加持以次第，为何能获得光明？因此金刚阿阇黎，首先宣说了我之加持。如是说。又问：虚空就是光明，那它又住在哪里呢？回答说：不住在任何地方，意思是说住在一切处。在《菩提心释》中也说：犹如红糖的甜味，火的自性是热，等等。从“此后”等开始，不动佛等，以及慈氏等，那些成为奇妙的原因是断除了疑惑，成为稀有的原因是领悟了佛法的意义。因此，安住于自心之法性，就是修持光明的禅定，什么也不说是因为所有的分别念都完全止息，变成了寂静之心的自性，是心完全清净和加持的次第。所有心都是三种识，它们的誓言就是光明，它的精华就是应当领受的，从那之中金刚幻化身出现的章节在哪里，讲述那个的经文集合也同样宣说了。续部注释中，第十五章的十六个词义的解释。 ༄། །第十五章的偈颂数量是四百六十。 第十六章。为了圆满第四品所说的意之坛城，以及主要宣说身和语的两个坛城。 ༄། །为了圆满第四品所说的意之坛城，以及身和语的两个坛城成为主要，为了显示第十六章。从“此后”等开始宣说，所有如来都包含在不动佛中，如是
English
The mind that is merely wisdom, that is, the form of the illusory body, where does it reside? This is the question. The Blessed One replied: "Residing in the sky is residing in the clear light." Also in the Differentiation it says: "My blessings and samadhi, as well as the state of clear light, with the distinction of cause and effect, are the two truths explained. My blessings in sequence, why will clear light be attained? Therefore, the Vajra Acharya, first showed my blessings." Thus it appears. Again it is asked: "The sky is clear light, where does it reside?" The answer is: "It does not reside anywhere," which means it resides everywhere. Also in the Bodhicitta Commentary it says: "Just as the sweetness of brown sugar, the nature of fire is heat," and so on. From "Then" etc., the Immovable One etc., and Maitreya etc., those that become wonderful are because doubt is cut off, and becoming rare is because the meaning of the Dharma is realized. Therefore, abiding in the Dharma nature of one's own mind is meditating on the samadhi of clear light, not saying anything is because all discriminations are completely exhausted, and it becomes the nature of a peaceful mind, which is the order of complete purification of the mind and blessings. All minds are three consciousnesses, their vows are clear light, its essence is to be received, from that, where is the chapter where the Vajra illusory body appears, the collection of scriptures that speaks of that is also similarly explained. In the commentary on the Tantra, the explanation of the sixteen meanings of the words of the fifteenth chapter. ༄། །The number of verses in the fifteenth chapter is four hundred and sixty. Chapter Sixteen. In order to perfect the mandala of mind spoken of in the fourth chapter, and to mainly explain the two mandalas of body and speech. ༄། །In order to perfect the mandala of mind spoken of in the fourth chapter, and the two mandalas of body and speech become the main ones, in order to show the sixteenth chapter. From "Then" etc. it is said, all the Tathagatas are also included in the Immovable One, thus
Chinese
所有逝者的身语意金刚即是大金刚持。所有逝者的身语意金刚之语是：不动金刚大智慧。以如是等偈颂祈请，所有逝者的珍宝供养之本体是色金刚母等供养。那些的集合是各自眷属的母等做供养，是事业之殊胜胜者。之后等。所有逝者即是毗卢遮那佛等。彼等之中，所有金刚之坛城是身等坛城。那些的狮子是坛城之主们。为了供养彼等，誓言是外和秘密等供养。为了获得那些的清净，以美而为王。集合是引入弟子等。彼等的禅定在于何处，进入等持后，金刚身即是毗卢遮那佛。彼之坛城，所有佛皆从大金刚持身等中取出。之后等。之后祈请和供养之后。身的坛城即是毗卢遮那佛的坛城，最极宣说的是以殊胜而分说。如何呢？殊胜是如镜般的智慧得以获得。如是意金刚是不动佛。彼之坛城的画线等功德和四方形等功德相似。彼之故，所有即是逝者们。那些的坛城清净，无论何者在那里成为二者之主，那些是彼之坛城，因为下面会说到。又如何呢？一肘是十六等，因为是四方。毗卢遮那佛是色的自性，色也是地的自性。地也是四大种的自性，因此每一方都是四界，所以是极清净。四方形是指外和
English
The body, speech, and mind vajra of all the departed is the Great Vajradhara. The words of the body, speech, and mind vajra of all the departed are: Immovable Vajra, Great Wisdom. Praying with verses such as these, the essence of the precious offerings of all the departed is the offerings such as the Vajra Maiden of Form. The collection of these is the offering made by the mothers of each retinue, and is the supreme victor of action. Then, and so on. All the departed are Vairochana and so on. Among them, the mandala of all vajras is the mandalas of body and so on. The lions of these are the lords of the mandala. In order to make offerings to them, the vows are the outer and secret offerings. In order to obtain the purity of these, the king is beautiful. The assembly is the initiation of disciples and so on. Wherever their samadhi is, after entering into equipoise, the vajra body is Vairochana. From his mandala, all the Buddhas are taken from the body of the Great Vajradhara and so on. Then, and so on. Then, after the prayer and offering. The mandala of the body, which is the mandala of Vairochana, is explained in detail by distinguishing it with excellence. How is it? Excellence is like a mirror to obtain wisdom. Similarly, the mind vajra is Akshobhya. The qualities of drawing lines and so on of that mandala are similar to the qualities of a square and so on. For that very reason, all are the departed ones. Those mandalas are pure, and whatever becomes the lord of the two there, those are his mandalas, because it will be said below. Again, how is it? A cubit is sixteen, and so on, because it is four-sided. Vairochana is the nature of form, and form is also the nature of earth. Earth is also the nature of the four great elements, so each side is four elements, so it is completely pure. The square refers to the outer and