Tibetan
་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའམ། སྐྱེད་པར་མཛད་ ༄། །པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དེ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་གསུང་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གསལ་བའི་གསུང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ས་བོན་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཟོ་ཆུན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་རིམ་པས་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བས་ན་སྟོན་པའོ། །དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་དེ་གྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་པའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དེ་ཉིད་དེ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་རྣམ་སྟོན་ཅིང༌། །ཉེ་བར་སྡུད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་འོད་གསལ་བར་འཛིན་ཅིང་འཛུད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཤེས་ནས་སྐྱེད་ཅིང་གནས་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཛིན་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ལས་སྤྲོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསར་པ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །ཤེས་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུ་ཟླ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་འདུས་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེའི་དངོས་པོ་ཙམ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་ལྡན་པ་བཅད་པ་སྟེ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་སྟེ་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའམ་འདེགས་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འཛིན་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །བསྐྱེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་འོད་གསལ་བའི་མཆོག་ནི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་སྒྲུབ་ཅིང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་འདྲེས་ཤིང་མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ ༄། །གསུང་ནི་སྒྲས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གསུང་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པ་སྤངས་པར་སྟོན་ཅིང་གཟིགས་པས་ན་སྟོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་སྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་ཅིང་གཞན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། །གསུང་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་གྱུར་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རིམ་པས་བསྡུ་བར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁོ་བོ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམ་རང་བཞིན་དག་པའོ། །སྔགས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་ནི་རོམ་མོ་དང་འདྲ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྒོམ་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ།། ༄། །གང་ཞེ་ན། གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རོལ་མོ་འདི་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད
Chinese
至高无上是毗卢遮那佛等，成办或生起彼等，因此是成办至上智慧。如是薄伽梵以三昧耶金刚是完全的大手印，其真实性是心髓，金刚语即唯语是金刚，开示了明晰的语，是生起次第。或者，金刚是三个种子字，其以量器幻轮的次第进入、安住和升起的次第执持，是金刚持。以四坛城的次第舒展光芒之轮，因此是示现。以红色等的差别，生命和勤奋执持于鼻尖，因此是生起。智慧是成为三字所说之如来，彼等之至上是五种智慧，其成就即是能获得，因此是成就至上智慧。三昧耶金刚三者即是，是男根的念诵之相，金刚语即开示金刚念诵，即是宣说。那是金刚念诵的次第。或者，自性完全显现，靠近聚集因此是示现。金刚是三种识，彼等执持并融入光明中，因此是金刚持。了知月亮和太阳的光芒之显现后生起并安住，因此是生起。至上智慧是显现等三者，成办并使其显现，因此是成办至上智慧。金刚三者即是，三种智慧真实进入并融入，因此是三昧耶即光明。那是其真实性，即一切皆是空性的自性。金刚语即以金刚语可了知的意义之相开示，即是讲述。那是心完全清净的次第。或者，金刚即执持如幻之身，并从光明中舒展，因此是金刚持。因此，以圆满报身，通过具备六十支分语的方式，对三界众生随顺示现，因此是示现。化身们生起其他新的坛城之轮，因此是生起。至上智慧是完全不
English
The supreme is Vairochana and so on, accomplishing or generating them, therefore it is accomplishing supreme wisdom. Such Bhagavan with Samaya Vajra is the complete Great Seal, its reality is the essence, Vajra speech is only speech is Vajra, revealed the clear speech, is the generation stage. Or, Vajra is the three seed syllables, which enter, abide and rise in the order of the measuring wheel illusion, holding is Vajradhara. Showing the wheel of light by the order of the four mandalas, therefore it is showing. With the difference of red and so on, life and diligence are held at the tip of the nose, therefore it is generated. Wisdom is the Tathagatas who have become the expression of three letters, the supreme of them is the five wisdoms, its accomplishment is to be able to obtain, therefore it is accomplishing supreme wisdom. The three Samaya Vajras are, is the characteristic of the recitation of the hermaphrodite, Vajra speech is to reveal the Vajra recitation, that is, to speak. That is the order of Vajra recitation. Or, the nature is fully manifested, close to gathering therefore it is showing. Vajra is the three consciousnesses, they hold and integrate into the light, therefore it is Vajradhara. Knowing the appearance of the light of the moon and the sun, it arises and abides, therefore it is generated. Supreme wisdom is the three of appearance and so on, accomplishing and making it manifest, therefore it is accomplishing supreme wisdom. The three Vajras are, the three wisdoms truly enter and merge, therefore it is Samaya that is light. That is its reality, that is, everything is the nature of emptiness. Vajra speech is to reveal the meaning of the Vajra words that can be understood, that is, to tell. That is the order of complete purification of the mind. Or, Vajra is to hold the illusory body, and spread from the light, therefore it is Vajradhara. Therefore, with the complete enjoyment body, through the way of having sixty branch speech, to follow the three realms of beings, therefore it is showing. Emanation bodies generate other new mandala wheels, therefore it is generated. Supreme wisdom is completely not
Chinese
从不分别的智慧中，后来出现的幻象和阳焰等现象，通过它们来证悟，并且将三界视为与它们相同，因此是证悟殊胜智慧。从进入不分别的状态中，以殊胜的智慧，能见到一切法如同虚空的中心。在其之后获得，则见到如幻象、阳焰、乾闼婆城、水月、声响、梦境一般，如是说。三金刚是法、圆满受用和化身。它们真实地聚集在一起，因此是誓言，意思是具有三者的自性。所谓“彼性”，幻象等自性的三身，仅仅是它的事物，是彼性，是它的自性，这是断绝与其他的关联，如同“成办政事迅猛”一般。所谓“三金刚此开示”，这与前面一样。这是自我加持的次第。或者说是导师，即断除或提升贪欲、离贪欲和贪欲母的分别念者，是导师。金刚，即执持并显现第四种真如，因此是金刚持。生起，即成就菩提，因此是生起。智慧，即将来会出现的光明之最胜，是先前出现的阳焰等五种，它们证悟并近似地表示，因此是证悟殊胜智慧。同样，三金刚，即贪欲等汇聚在一起，是三金刚，是现证菩提的真如。真实地混合，如油中置油般地融入，因此是誓言。因为彼性，即一切皆是空性。金刚 ༄། །语是声音，无碍的语开示，是即将要讲解的。这是现证菩提的次第。具有相和不具有相等等，显示并观察舍弃了差别和一体，因此是导师。金刚是不住涅槃的界，执持它，因此是金刚持。将一切法化现为身，
English
From the wisdom of non-discrimination, the later phenomena such as illusions and mirages, through them to realize, and to see the three realms as the same as them, therefore it is the realization of supreme wisdom. From entering the state of non-discrimination, with supreme wisdom, one can see all dharmas as being like the center of the sky. After that, one obtains and sees as illusions, mirages, gandharva cities, water moons, sounds, and dreams, so it is said. The three vajras are the Dharma, perfect enjoyment, and the manifestation body. They are truly gathered together, therefore it is the samaya, meaning having the nature of the three. The so-called "thatness", the three bodies of the nature of illusions, etc., are only its things, is thatness, is its nature, this is to cut off the connection with others, like "accomplishing political affairs swiftly". The so-called "three vajras this teaching", this is the same as before. This is the order of self-blessing. Or it is the teacher, that is, the one who cuts off or elevates the discrimination of desire, non-desire, and desire mother, is the teacher. Vajra, that is, holding and manifesting the fourth suchness, therefore it is Vajradhara. Generation, that is, achieving Bodhi, therefore it is generation. Wisdom, that is, the supreme of the light that will appear in the future, is the five kinds of mirages that appeared earlier, they realize and approximately represent, therefore it is the realization of supreme wisdom. Similarly, the three vajras, that is, the gathering of desire, etc., are the three vajras, is the suchness of manifesting Bodhi. Truly mixed, like putting oil in oil, therefore it is samaya. Because of thatness, that is, everything is emptiness. Vajra ༄། །Speech is sound, unobstructed speech teaching, is about to be explained. This is the order of manifesting Bodhi. Having form and not having form, etc., showing and observing abandoning difference and oneness, therefore it is the teacher. Vajra is the realm of non-abiding Nirvana, holding it, therefore it is Vajradhara. Transforming all dharmas into body,
Chinese
是也。五种智慧之中，最殊胜的是法界性智。因为修持它，并且接近开示其他智慧，所以是修持最殊胜的智慧。三金刚是身、语、意。它们的誓言是以无缘的瑜伽行利益众生。那就是真如，是智慧的圆满集合。如此的语是薄伽梵不可分割的，因此是金刚语，是双运的次第。为了阐述那个语，说了“与虚空相同而平等转变”等。与虚空相同，是与天空相似，因为是从光明中产生的。转变是使获得身语意的真如，所以是转变，是三个字。那个真如以部分和整体的区分，用非男非女的念诵次第来归纳，那么，无分别的我自身就如虚空一般，变得没有戏论。那样做了之后，自性清净就是光明的真如。那个真如，诸法是具有法性的，那就是诸法自性清净。咒语是那样的话，也是为了使心完全清净，乐器就像罗摩一样。各种戏论和具有进入、住留和生起的特征，次第观修坛城等，是应当念诵的，是金刚念诵的次第。或者，与虚空相同，就像天空一样，从一开始就没有产生。 什么是呢？转变时，是各种识，以及它们的自性。怎么样呢？无分别自性。这是说，所取和能取互相分离，既非一也非多，如果进行分别观察，就没有自性。因此，自性清净是从光明中，诸法是具有生灭之法的，像那样的三种识和自性。这个乐器是用咒语和手印的次第，观修显现等智慧的戏论，是瑜伽士们应当学习的，是心完全清净的次第。或者，与虚空相同而平等转变，是五大种性的幻化之身。那就是