Tibetan
ས་སུ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་མཐར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡིད་བཞིན་ནི་དེ་ལས་ལྡང་ཞིན་གྲ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་འདུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དག་གོ །རིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་འཇུག་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ། དེའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཞག་ཅིང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པས་གསུམ་པོ་ཡང་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་དུ་ལངས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་གྗུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་རང་གི་སེམས་བཞག་ཅིང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པས་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་ལྡང་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྟེ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་ ༄། །འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །འགོག་པའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གོ་འཕང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ལྡང་ཞིང་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐིག་ལེ་ཡང་སྒྲ་ལ་ཡང༌། སྒྲ་ཡང་སྒྲ་མཐའ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ན་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཤི་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་གཡོ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་འདི། །དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་རིགས་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འམ་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ ༄། །ཨཱཿབྐོད་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །རང་བཞིན་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་སྟོན་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་ཅིང་གནས་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ནི། ཐིམ་པས་ན་དམ་ཚིག་ནི་གསལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལས་སྤྲོ་བར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གིས་འགྲོ་བ་གསུམ་རྗེས་སུ་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ ༄། །གསུམ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྲིད་པ་དྲུག་པ་ནི་གཞུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སེལ་བའམ་བསྲེ་བར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་ན་བསྐྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་མཉམ་པོར་ཐིམ་པར་གྱུར་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ནི་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའི་སྒྲ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །ཡང་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་འཛིན་
Chinese
于地则融入点滴之中，如若空中云朵般于脐轮之末融入彼处，彼时如意则由此升起，成办一切事业，具德者则将具足福德与智慧之聚。一切佛皆为生起次第瑜伽士，彼等之殊胜执持者，即为主尊及调伏者，乃加持果位之次第。以此明咒，于佛坛城中，于法生手印内，观想三界入于先行之不动金刚，并于彼之智慧萨埵心间，安立等持萨埵之体性字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于彼明点上住心，并以法生手印之触碰观想三者亦融入，如前一般一时升起，变得与之相同，此乃加持果位与自身。如是，于佛坛城中，于法生手印内，观想无量寿为语金刚持，三界入于先行，并于彼之智慧萨埵心间，安立语自在之种子字（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），等持萨埵，于彼明点上安住自心，并以法生手印之触碰观想融入，由此升起，变得如前一般，此乃加持果位与自身之次第。当宣说摄略，即此殊胜誓言之最胜！如是等等，殊胜誓言乃法生手印，其殊胜即于彼处 ༄། །迎请诸佛入驻。三金刚乃三萨埵，彼不分别之观修，即观想融入点滴之中。断除之誓言乃智慧，如是说者，乃声闻种姓者于断除中入定，获得通达地位之分别念之智慧。由此升起，佛之成就乃如幻之成就，彼亦将获得。此乃加持果位与自身之次第。圆满次第瑜伽士于劫中安住
English
It dissolves into a mere drop on the ground. Just as a piece of cloud in the sky dissolves into the end of the navel, at that time, the wish-fulfilling one arises from it and accomplishes all tasks, and the glorious one will possess the accumulation of merit and wisdom. All Buddhas are yogis of the generation stage. The supreme holders of these are the main deities and the tamers, which are the stages of blessing the fruits. With this knowledge, in the mandala of the Buddhas, within the mudra of the Dharma origin, contemplate the immovable Vajra, which precedes the entry of the three realms, and in the heart of its wisdom being, place the letter (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) which is the essence of the samadhi being. Place the mind on its bindu, and contemplate that the three also dissolve by the touch of the mudra of Dharma origin, and arise simultaneously as before. Becoming similar to it, this is the blessing of the fruit and oneself. Likewise, in the mandala of the Buddhas, within the mudra of the Dharma origin, contemplate Amitayus as the speech Vajradhara, with the entry of the three realms as the preliminary. And in the heart of its wisdom being, place the seed syllable (Tibetan: ཨ།, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) of the Lord of Speech, the samadhi being. Place one's own mind on that bindu, and contemplate dissolving by the touch of the mudra of Dharma origin, and arising from it, becoming as before. This is the stage of blessing the fruit and oneself. The summary will be explained. This is the supreme of the supreme vows! And so on. The supreme vow is the mudra of Dharma origin. Its supreme is there ༄། །Inviting the Tathagatas to enter. The three Vajras are the three beings. The non-dual contemplation of it is the contemplation of dissolving into a mere drop. The vow of cessation is wisdom. This means that those of the Shravaka lineage enter into samadhi in cessation and attain the wisdom of discriminating the state of attainment. Arising from that, the accomplishment of the Buddha is an illusory accomplishment, and that will be attained. This is the stage of blessing the fruit and oneself. The yogi of the completion stage abides in the kalpa.
Chinese
为了阐述这一点，将要讲述一种特殊的等持。如“安住于金刚虚空界”等。金刚虚空界即是空性。在其中心安住，观想明亮坛城中安住于月轮之上的毗卢遮那佛身像，并在其智慧心间安放种子字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。其身语意即是誓言、智慧和等持菩萨三者。观想这些融入等持菩萨的明点，明点又融入声音，声音又融入声尾，这样就能在长达劫的时间里安住于该等持。瑜伽士不会遭遇非时而死，因为心已获得自在，身语意的分别念无法显现。因为疾病都源于分别念。如是说：只要心还在动摇，就不会成为魔的活动范围。既然如此，这个没有过失的，为何不合理呢？如是说。同样，安住于金刚虚空界，从光明中观想法轮安住于莲花之上的无量光佛，并在其智慧心间安放等持菩萨或自性种子字༄། །ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。如前一样，如果身语意这三菩萨以部分的方式融入等持菩萨的明点，那么修行者就能安住到劫的时间。同样，在修习空性之前，先行受持三昧耶金刚，这是宣说金刚念诵的教言，即金刚念诵的次第。或者说，金刚是三种识，执持这些识融入光明，因此称为金刚持。自性诸法被摄集而显现，因此是示现。象征并安住于日月光芒的显现，因此是生起。殊胜智慧是显现等三者，成办这些是事业，因此是成办殊胜智慧。三金刚是三种智慧如实运行，融入，因此誓言是明晰的。如果问是怎样的，那就是空性的自性。金刚语即是金刚
English
In order to explain this, a special samadhi will be explained. Such as "Abiding in the Vajra Sky Realm," and so on. The Vajra Sky Realm is emptiness. Abiding in its center, visualize the body of Vairochana Buddha residing on the moon mandala in the bright mandala, and place the seed syllable ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) in the heart of his wisdom mind. His body, speech, and mind are the three: the samaya, wisdom, and samadhi bodhisattvas. Visualize these merging into the bindu of the samadhi bodhisattva, and the bindu merging into the sound, and the sound merging into the end of the sound, so that one can abide in that samadhi for as long as a kalpa. That yogi will not encounter untimely death, because the mind has become free, and the conceptual thoughts of body, speech, and mind cannot appear. Because all diseases arise from conceptual thoughts. As it is said: As long as the mind is still moving, it will not become the domain of demons. Since this is so, why is this faultless one not reasonable? So it is said. Similarly, abiding in the Vajra Sky Realm, from the light, visualize the Wheel of Dharma abiding on the lotus of Amitabha Buddha, and place the samadhi bodhisattva or the seed syllable of self-nature ༄། །ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) in the heart of his wisdom mind. As before, if the three bodhisattvas of body, speech, and mind merge into the bindu of the samadhi bodhisattva in a partial way, then the practitioner will be able to abide until the time of a kalpa. Similarly, before practicing emptiness, first receive the Samaya Vajra, which is the teaching of reciting the Vajra, that is, the order of reciting the Vajra. Or, the Vajra is the three consciousnesses, holding these consciousnesses merges into the light, therefore it is called Vajradhara. The self-nature dharmas are collected and manifested, therefore it is manifestation. Symbolizing and abiding in the appearance of the light of the sun and moon, therefore it is arising. Supreme wisdom is the three, such as appearance, accomplishing these is activity, therefore it is accomplishing supreme wisdom. The three vajras are the three wisdoms truly operating, merging, therefore the samaya is clear. If asked what it is like, it is the self-nature of emptiness. Vajra speech is Vajra
Chinese
以语句所能理解的意义的体性而宣说，是心完全清净的次第。或者金刚是幻化的身，执持此身是因为从光明中显现，所以是金刚持。因此，以圆满报身具足六十支分之语，调伏三有众生，所以是导师。化身众生生起各种坛城的轮，所以是生起者。从无分别的智慧中，外在显现的幻象和海市蜃楼等相是殊胜智慧，修持这些是因为如实照见三界，所以是修持殊胜智慧者。从进入无分别中，也宣说了以无有能知所知差别的智慧等。金刚语是法、受用和化身等，它们的誓言是平等，显示是三身的自性。所谓“彼性”，是指幻化等自性的三身，其事物是彼性之体性。以具有他性的方式断除六有，如持弓者。金刚语宣说如前，是加持我的次第。或者金刚是第四的真如，执持此真如是因为显现，所以是金刚持。断除或混合贪欲和离贪欲以及贪欲中间的分别念，所以是导师。使获得菩提，所以是生起者。智慧是成为生起之因的光明，其殊胜是先前产生的海市蜃楼等五种，修持这些是因为近似表示，所以是修持殊胜智慧者。金刚三是如实摄集贪欲等，所以是金刚三，是现证菩提的真如。如酥油融入酥油般平等融为一体，所以是誓言。因此，誓言是万法皆空。金刚语是未曾衰损之语宣说，是现证菩提之次第。或者不住涅槃之界是金刚，执持此金刚