Tibetan
ན་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་དེ་དང་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞན་རྣམས་རྫོགས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ནི། ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྤེལ་བར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྒོམ་ ༄། །པའི་དུས་སུ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུའམ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་མི་བསྒོམ་མོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ས་བོན་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྫོགས་པ་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་སྟེ། དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཤིང་གིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཉམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས་བཙམས་ན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡུན་རིང་མ་ཡིན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་རང་གི་སྔགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་དམ་ཚིག་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ། དེའི་སྙིང་ག་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ ༄། །ཚོགས་སྤྲོ་བར་མཛད་དེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདྲ་བའི་མདོག་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ནི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ན་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་བསྐལ་པ་གསུམ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་གྱུར་པའི་པདྨ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ངག་གི་ལམ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཉིད་དང་མདོག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དམར་པོ་བཀོད་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དང༌། ཚིག་གི་དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་དང་ལྡན་ ༄། །པར་བྱས་ལ། ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མདོག་མཚུངས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གནས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྔ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་ ༄། །བྱས་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་
Chinese
那麼忿怒尊們也應如前一樣修習。將要解說歸納，此等是佛陀之子等，所謂佛陀之子即是大金剛持的壇城等。彼等一切以咒語，即三字等，以及明咒等，以「ཛི་ན་ཛི་ཀ་」（dzina dzika）等宣說，應修習生起。在此暫且，大金剛持的生起是三字之理。其他壇城眾圓滿是，於生起之時，三金剛與三字無別，與「ཛི་ན་ཛི་ཀ་」（dzina dzika）等咒語之集合相結合。以及應修習毗盧遮那佛等的壇城眾。因此這就是所說的，彼等修習 ༄。 的時候，不應僅以「ཛི་ན་ཛི་ཀ་」（dzina dzika）等，或以ཨོཾ་（om，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）等字修習。將要解說歸納，如來等，所謂一切如來即是身金剛等。彼等的身語意的誓句真如是三種子字。彼等的圓滿為何？智慧金剛即是大金剛持，彼加持即是為了增長，壇城眾的因，存在於何種三摩地，那就是如是宣說。那是生起次第。將要解說處所和時間的區別，寂靜處即是無人之地，在大寺院等地方。悅意處即是以殊勝樹木莊嚴的森林之處。在彼等處所，為了悅意，此瑜伽，如果瑜伽士修習先前所說的大金剛持的三摩地，那麼身語意將會成就超越世間的身語意。所謂半個月，僅僅是近似的表示，因為時間不長就能成就，此處顯示沒有疑惑。在開示大金剛持的三摩地後，為了宣說毗盧遮那佛等的瑜伽士們的三摩地，清淨的壇城是，
English
Then the wrathful deities should also be meditated upon as before. I shall explain the summarization. These are the sons of the Buddha, etc. The sons of the Buddha are the mandalas of the Great Vajradhara, etc. All of them are mantras, that is, three syllables, etc., and vidyas, etc., proclaimed by "dzina dzika," etc. One should meditate on the arising. Here, for the time being, the arising of the Great Vajradhara is the reason for the three syllables. The completion of the other mandala assemblies is: at the time of arising, the three vajras are inseparable from the three syllables, and are combined with the collection of mantras such as "dzina dzika," etc. And one should meditate on the mandala assemblies of Vairochana, etc. Therefore, this is what is said: when they are meditating, ༄. one should not meditate only with "dzina dzika," etc., or with syllables such as Om. I shall explain the summarization. Tathagata, etc., all Tathagatas are body vajras, etc. The suchness of the vows of body, speech, and mind of those are the three seed syllables. What is the perfection of those? The wisdom vajra is the Great Vajradhara. That blessing is for the sake of increasing. The cause of the mandala assemblies, in which samadhi exists, that is what is explained as such. That is the arising stage. I shall explain the distinction of place and time. Seclusion is a place without people, in places such as large monasteries. A delightful place is a forest area adorned with excellent trees. In those places, for the sake of delight, if this yoga, if a yogi cultivates the samadhi of the Great Vajradhara mentioned earlier, then body, speech, and mind will accomplish the body, speech, and mind that transcend the world. The term "half a month" is only an approximate indication, because it will be accomplished in a short time. Here it shows that there is no doubt. After showing the samadhi of the Great Vajradhara, in order to explain the samadhi of the yogis of Vairochana, etc., the pure mandala is:
Chinese
说是等等。虚空金刚即与虚空界等同的空性。其中心是由三个字产生的秘密坛城。因为是外在散发之自性，故为殊胜。观修彼，自己的咒语是毗卢遮那佛。其誓言是字母唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。其心间应安立于月轮中央。五光之大云，意为光芒之 ༄། །聚集散发，由此完全转变而生起的毗卢遮那佛应观修。也应思维殊胜彼之坛城眷属。如此行持后，与佛陀相似之身金刚遍照，是毗卢遮那佛部之瑜伽士们将获得如海一般。以半月，意为以对彼显现执着的行为，佛身即毗卢遮那佛之体性相同之颜色，瑜伽士将获得。瑜伽士彼自身也具备五种智慧，即五境，即使依止彼等，金刚三劫也将住于三劫。身金刚是秘密，即毗卢遮那佛之体性，金刚持大士如是宣说。如前一般结合。所有如来之自性，身金刚即毗卢遮那佛。彼之光芒庄严，即坛城轮之等持存在于何处，彼即如是宣说，是生起次第。法轮名为等等。如前一般，虚空即于法生处安住之宫殿中，思维法轮即以月轮为基础之莲花。其上，自己咒语之士夫，为了生起语自在无量光，语之道即与无量光彼自身颜色相同之故，安立红色字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），由此完全转变而生起。五色即由五如来围绕。大金刚即白衣母拥抱。世间自在即十二支之佛法经典，以开示为主，应观修无量光。如何？
English
It is said and so on. The Vajra of Space is emptiness equal to the realm of space. The secret mandala in its center arises from three letters. Because it is the nature of outward emanation, it is supreme. Meditate on that, one's own mantra is Vairochana. Its samaya is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Its heart should be placed in the center of the moon mandala. The great cloud of five lights, meaning the light of ༄། །The assembly emanates, and from this complete transformation, Vairochana should be meditated upon. One should also contemplate the mandala retinue of that supreme one. Having done so, the body Vajra Vairochana, which is similar to the Buddha, is that the yogis of the Vairochana family will obtain something like an ocean. With the half-moon, meaning by the act of being manifestly attached to it, the Buddha body, which is the same color as the nature of Vairochana, will be obtained by that yogi. That yogi himself also possesses five wisdoms, namely the five objects, even if he relies on them, the Vajra three kalpas will remain for three kalpas. The body Vajra is secret, namely the nature of Vairochana, the Great Vajradhara spoke thus. Combine as before. The nature of all the Tathagatas, the body Vajra is Vairochana. The splendor of its light, namely where the samadhi of the mandala wheel exists, that is what is explained, is the generation stage. The Dharma wheel is called and so on. As before, space, namely in the palace where Dharma arises, contemplate the Dharma wheel, namely the lotus based on the moon mandala. On it, the male of one's own mantra, in order to generate the Lord of Speech Amitabha, the path of speech, namely because it is the same color as Amitabha himself, establish the red letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and from this complete transformation arises. The five colors are surrounded by the five Tathagatas. The great Vajra is embraced by the white-clad mother. Lokeshvara, namely the twelve-limbed Dharma scriptures, with the main emphasis on teaching, Amitabha should be meditated upon. How is it?
Chinese
诶（ེ་），至高者被坛城众所围绕，誓言智慧是誓言萨埵，以及智慧萨埵的自性，语之誓言是与三摩地萨埵的种子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）相应。 五者应观想为与五如来无别的身。法的语道是安住于无量光自性之中的瑜伽士，金刚法与无量光相同，即是相似。具有五种智慧等等，如前所述。三金刚是语金刚的自性，应与金刚持大士如是宣说相结合。一切如来的自性，何者是语金刚，即是字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），从彼生出具有无量光的三摩地，如是宣说，即是生起次第。神圣金刚坛城等，如前一样，于虚空界中央观想金刚坛城，是从三个字母中生出的日轮，其上思维莲花和金刚，于其上再观想字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如何观想呢？自咒生起之士夫与不动佛颜色相同。因为是心之种子，故安住于心。大誓言是四天女，彼等之本体是生起之因。五种颜色也是生起如来。如是之智慧金刚，观想从字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变而生起的不动佛。如何观想呢？一切金刚是如来，胜者是菩萨之所住处。如是观想，瑜伽士之金刚心便与心金刚相同。为了调伏有情而示现。智慧有五，与彼等之海相同，故为海。具有五种智慧等等，如前所述。心金刚秘密是其自性，应与金刚持大士如是宣说相结合。一切如来是将五者的身语意合一 ༄。的自性不动佛，彼之誓言。