Tibetan
ཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ལེའུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྔགས་ནི་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ། རྣམ་པར་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞིར་གྱུར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པས། བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཚེག་དྲག་དག་གིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ན་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ། བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དང་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། འདས་པ་ ༄། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྲིད་གསུམ་ལ། །འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་མ་ལུས་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་གཅིག་རང་བཞིན། །དངོས་གཅིག་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཀུན་རང་བཞིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་དེ་ཉིད་གང་གིས་མཐོང༌། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༌། དོན་དགོད་པར་བྱས་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་ས་བོན་ནོ། །སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་སྐུ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཿ་ནི་གསུང་གི་ས་བོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མི་འཇིགས་པའི་གསུང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ནི་སྤྲིན་སྒྲ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དགུག་ཅིང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྔགས་ནི་ས་བོན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གང་གིས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ ༄། །དེའི་དབུས་གནས་ནི་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྐྱེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲོས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བཞི་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་ཞི་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་སྤྲོ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ནི་འཕྲོ་བའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེས་བུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་གཞི་ནི་ཆོས་འབྱུང་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་བྷཱུའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན། བྷཱུ་ནི་སའི་ས་བོན་ནོ། །ར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སྤྱན་ནོ། །དེ་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་ལས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་གོ །དཔེར་ན་བྷཱུཾ་མོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་ནི་གནས་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས། སྔར་བཤད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་པའི་ཁང་བཟངས་ལ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ ༄། །མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཨོཾ་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །ཨཱཿ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལམ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པ་ལ། མཆོག་ནི་བྱུང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡི་གེ་དེ་དག་གསུམ་པོས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྫོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རབ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བྱུང་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡི
Chinese
所有善逝的誓言是光明。由此产生的咒语和明智的自性之士，如来身品中所说的，就是这样。这是加持我的次第。因此，首先为了讲述概略的指示，说了“三金刚字咒之最胜”等。三金刚字就是三如来的种子字。其咒语，就是心要、近心要等中最胜的就是主要。以这三者，大手印就是大金刚持等的身体。各别就是差别，因为是法生的基础，所以应当修习。为了获得智慧，金刚瑜伽士，事业就是修习，应当做。如何呢？所有菩提就是五如来的成就和神通的成就。获得这些就是成办，也就是成办所有菩提。这是生起次第。三金刚就是三种识。其对庸常者来说是不变的，所以是字。这些咒语之最胜，就是随后的元音、音节、强音等。大手印就是应当进入光明中修习。其后，智慧金刚就是幻化的自性身，如彩虹般。事业就是应当喜悦，这是为了最初的意义所说。所有菩提就是世间和出世间的成就，获得就是成办。这是加持我的次第。从分别中也说，过去 ༄。 就像未来和现在出现的三有中，以光明完全清净，刹那间就全部获得。这样出现，并且，一切事物都是一事物自性。一事物其本身就是一切事物自性。一事物就是以何所见，一切事物其本身就以其所见。等等出现。安置意义后，应当指示种子字的自性。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）就是礼敬，那就是智慧，也就是如镜子般智慧的自性的毗卢遮那佛的自性。
English
The samaya of all Sugatas is luminosity. The mantra and vidyā nature arising from that, as it is in the chapter of the Tathagata's body, is just that. This is the sequence of blessing me. Therefore, first, in order to explain the brief instruction, it is said, "The best of the three vajra letter mantras," and so on. The three vajra letters are the seed syllables of the three Tathagatas. That mantra, the best of the heart essence, near heart essence, etc., is the main one. With these three, the great mudra is the body of the great Vajradhara, etc. Distinctly is the difference, because it is the basis of dharma origination, so it should be meditated upon. In order to obtain wisdom, the Vajra Yogin, the action is meditation, should do. How is it? All bodhi is the accomplishment of the five Tathagatas and the accomplishment of clairvoyance. Obtaining these is accomplishing, that is, accomplishing all bodhi. This is the generation stage. The three vajras are the three consciousnesses. That itself is immutable to ordinary people, so it is a letter. The best of these mantras is with the following vowels, syllables, and strong sounds. The great mudra is to enter into meditation on luminosity. After that, the wisdom vajra is the illusory nature body, like a rainbow. The action is to be joyful, which is said for the sake of the initial meaning. All bodhi is the worldly and transcendental accomplishments, obtaining is accomplishing. This is the sequence of blessing me. From the distinctions also, the past ༄. Just like the future and the three realms that appear in the present, with the luminosity completely purified, in an instant, everything is obtained. This appears, and, all things are the nature of one thing. One thing itself is the nature of all things. One thing is seen by what, all things themselves are seen by that. And so on appears. After placing the meaning, the nature of the seed syllable should be indicated. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is to pay homage, that is wisdom, that is, the nature of Vairochana, which is the nature of mirror-like wisdom.
Chinese
的精髓是种子。身是能获得的，意思是说能生起常住之身直至劫末。同样，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是语的种子。无自性菩提是各别自证智，其自性是语金刚的自性，是无量光的不惧之语所能获得的。同样，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是云声，是身语意的自性，是不动佛的种子。金刚不坏三者是能获得法界智，是生起次第。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三者是能表征身语意的自性。将它们勾召，使其光明照耀，从那之中顿时生起殊胜的身语意幻化自性，是对自己的加持次第。能生起一切如来身语意的咒语是种子。生起它们的补特伽罗是不动佛等，对于谁，金刚持大士如是宣说。那是生起次第。能摄集一切如来身语意的是光明，从那之中产生的咒语补特伽罗是幻化自性的身，对于谁，就那样称呼他。如是宣说，如前一样，是对自己的加持次第。虚空金刚是空性。 ༄。 它的中央位置是位于其中央的坛城，是太阳坛城，金刚皆生起，应当观想从三字中生起。在太阳坛城之上，由字母邦（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：邦）完全转变，观想具有四方等功德、形形色色、珍宝严饰、具有铃铛网格连绵的四方宫殿。金刚云是寂静如来众，因为它们开展，所以金刚云是散发。因为能生起安乐，所以补特伽罗是法生印。金刚开展也是生起，是事业手印的集合。之后，应当观想宫殿的地基是法生。所谓“于彼”，是指宫殿和法生的智慧是生起。
English
The essence is the seed. The body is what is to be obtained, meaning that it generates the permanent body that lasts until the end of the kalpa. Similarly, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ) is the seed of speech. Selflessness of enlightenment is the wisdom of individual discernment, whose nature is the nature of speech vajra, is the fearless speech of Amitabha that can be obtained. Similarly, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) is the sound of clouds, is the nature of body, speech, and mind, the seed of Akshobhya. The three indestructible vajras are what obtain the wisdom of the Dharmadhatu, which is the generation stage. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) and the other three are the natures that represent body, speech, and mind. Summoning them, they become radiant, and from that, the illusory nature of the extraordinary body, speech, and mind is generated all at once, which is the stage of blessing oneself. The mantras that generate the body, speech, and mind of all the Tathagatas are the seeds. The individual who generates them is Akshobhya and so on, to whom the Great Vajradhara spoke thus. That is the generation stage. What gathers the body, speech, and mind of all the Tathagatas is the light, and the mantra individual that arises from that is the body of illusory nature, to whom one calls that. Thus it was spoken, as before, is the stage of blessing oneself. Space Vajra is emptiness. ༄. Its central position is the mandala located in its center, which is the sun mandala, all vajras arise, one should contemplate arising from the three letters. Above the sun mandala, from the letter Bhuṃ (Tibetan: བྷཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भुं, Sanskrit Romanization: bhuṃ, Chinese literal meaning: Bhuṃ) completely transformed, contemplate the four-sided qualities, various forms, adorned with jewels, a four-sided palace with a continuous network of bells. The Vajra Cloud is the assembly of peaceful Tathagatas, because they expand, the Vajra Cloud radiates. Because it generates bliss, the individual is the Dharma-originated seal. Vajra expansion is also generation, it is the collection of action mudras. Then, one should contemplate the foundation of the palace as Dharma-originated. The so-called "to that" refers to the palace and the wisdom of Dharma-origination is generation.
Chinese
地的精髓是种子，地的意思是这个。地是地的种子。惹是智慧的自性，是眼。之后，从地界的自性种子中，应当观想基坛的坛城，这是口诀。例如，嗡。之后，在宫殿的内部，金刚坛城是日轮坛城。在其中心安住的字是嗡，观想它。从它完全变化而显现的坛城，观想为月轮坛城。在其中心，从字阿产生法坛城，安住在莲花坛城上，观想三个字。在一切处观想字地安住，这样做的意思是，忆念之前所说的意义。那时，金刚是应当观想生起次第。被赐予教言的意思和之前一样。像这样，在法生处安住的宫殿里，在月亮和太阳的座垫上安放三个字，应当显示大金刚持的生起。三世佛是了知三世的精髓的三个种子，身语意是令人喜悦的，那些平凡者是成为智慧的自性。那些应当如何观想呢？嗡是清净的身，颜色是白色。阿是佛语的道路，像无量光一样。吽是意的智慧执持，像不动佛一样。像这样思维后，菩提的方式是在大金刚持的形象中圆满，殊胜是产生的方法，这样显示。以那三个字，舒展和收摄先行，一切佛的自性，大金刚持的身圆满，一切菩提是天女眼等，那些善于成办的是圆满，也显示那些也应当像那样产生来思维。在那之后，智慧金刚是如来们，也显示那些化身是应当舒展。佛的因存在于何处，那就是佛的因，是菩萨们。果是从哪里产生大乐，那就是果产生，是色金刚母等。那也只是略微表示而已