Tibetan
་རྣམ་པ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ ༄། །དང་མེར་མེར་པོ་དང་མཁྲང་འགྱུར་དང་ནར་ནར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་དབང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཡིན་ལ། རལ་གྲིས་ནི་མ་རིག་པ་འཇོམས་ལ་ཞགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞིང་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོར་བཞུགས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འབུམ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཟླ་བ་ཉའི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་སོ་སོར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་སོ། །ཉའི་ཉིན་མོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། དབེན་པར་མཚན་ཐོག་ཐག་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་འཆར་བའི་བར་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་གའོ། །གཏོར་མའི་སྣོད་ཨ་ཡིག་གིས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསམས་ནས། དེར་གནས་པ་ལྷའི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་མཐར་རྒྱལ་ལ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའམ། གྲུབ་པའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་མཐེ་བོའི་སོར་གྱི་ཚད་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲུས་ལ། རས་བྲིས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བཀླག་ཅིང༌། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཉའི་ཉིན་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་བཟུང་ནས་བཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉའི་ཉིན་མོ་རྫོགས་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླའོ། །དེ་ནས་འབར་བའམ་གསལ་བར་གྱུར་ན་ ༄། །དེ་ནས་ཉི་མ་འཆར་པ་ན་དེ་གྲུབ་པར་ཏེ། ཤའི་བཟའ་བཏུང་སྤངས་ནས་སོ། །འགའ་ཞིག་སྐྲ་འཁྲིལ་བ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་སུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙབ་ཙ། མ་ཐ་མ་ཐ། ཛྭ་ར་ཛྭ་ར་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཡ། ཤོཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཨོཾ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་དུག་དང་སྐྱེ་ཚེས་བསྒྲུབ་བྱ་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དུ་བྲིས་ནས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཕྱི་ནས་སྤྲ་ཚིལ་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཅུག་ལ་ཡང་བསེ་ཤིང་གི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཛྭ་རི་ཎ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བཟླ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་གདུངས་ན་རིམས་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཨོཾ་བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་པ་ར་བ་ལ་བྷཉྫ་ནེ་བྷཉྫ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ག །ཁཿ་ཁཿ་ཁཿ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཕེཾ་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་འདི་དག་གྲོ་ག་ལ་བ་བླ་དང་ཡུང་བས་བྲིས་ནས་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཏུམས་ནས་ལིངྒཱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཡང་ལག་བརྒྱད་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་དོང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་དག་གིས་ནི་དམག་ལྷགས་པ་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ནི་རྗ་ཏ་ཡནྟྲེ་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱ་ཧཱ་སྥོཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཨུཚཱ་ད་ཡ་ཨུཚཱ་ད་ཡ་ཤཱི་གྷྲཾ་མརྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་འདི་དག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲིས་ནས་སྲད་བུ་སྔོན་པོས་དཀྲིས་ཏེ་དཔུད་པར་བཅིངས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཙ་ལེ་སཉྩ་ལ་ཀྲི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྤྲ་ཚིལ་གྱི་ལིངྒ་སོར་བཞིའི་ཚད་བྱས་ལ། གྲོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པ་བ་བླས་བྲིས་ནས་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་ལམ་བཞི་མདོར་དོང་དུ་བཅུག་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་ཁ་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་བྷཉྫ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་བྱས་ནས། རྐང་པ་དག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་སནྟ་ས་ནེ་མོ་ཧཱ་ན་ཡ་ ༄། །ཧཱུཾ་ཕཊ་སྔགས་འདི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་མརད་ནེ་མརད་ཡ་མརད་ཡ་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ནད་སེལ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ནེ་ཀྲོ་ཥ་ཎེ་བྷེ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཟུག་རྡུ་སེལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྲིཿ་ཥྚྲྀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཙཎྜ་པྲ་ཙཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ན་མ་ཧེ་འབྲོས་སོ། །ཨོཾ་ཧི་ལི་ཕུཿ་ཕུཿ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་སོ། །མམྨ་མམཱ་གྲི་དྷི་ཎི་ཁཱ་ཧི་བིཥ་ཙ་རུ་གྭི་ནི་ཁ་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་སཿ་སཿ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་སེ་ནཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་ཀཱ་རི་ཎི་དྷྭཾ་ཧཱི་ཧཱུཾ་ཧཿ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གི་སྔགས་ཏེ། སྟོང་ཕྲག་བཅུས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་སྦེཏྐཱ་ར་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་བི་དྱཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་པ་ར་ཡནྟྲ་ནཱ་ཤ་ན་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་བནྡྷ་བནྡྷ་མུ་ཁཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཞིང་དུ་འཇུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་བྱ་རོག་ཁྲག་བླངས་ནས་ཟངས་མའི་གླེགས་བུ་ལ་སྔགས་བྲི་ཞིང༌། གང་གི་མིང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་བར་བཏུམས་ཏེ་བྱ་རོག་གིས་ཟོས་ན་བློ་དམན་ཡང་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀ་ཀུ་ཏ་ནི་ཀྲ་བ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེ་མོ་ཀཱ་ཀེ་ན་བན་ཀྵཱ་པ་ལ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་སེ་ནཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་བྱ་རོག་གི་མིག་གིས་བྲིས་ནས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་སྔོན་པོར་བཙོས་པས་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དྲིལ་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་དབྱུག་པ་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། ཅོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླའོ། །དེ་མཐོང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རེངས་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱུང་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕྱེ་མས་ལུས་དང་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ན་རྒྱུག་པར་མི་ནུས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་མོ་ཧ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་བླངས་ནས་ཕྱེ་མས་ཞིབ་བར་བྱས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་དང་མིང་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་བུ་བྱས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱིན་ན། གལ་ཏེ་ན་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པས་བསྙེམས་པའི་མི་མོ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། མ་ཤིའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ ༄། །ཅན་ཁོ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུང་ན་ནི་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཕུར་བཞིན་པའི་སྤྲང་མའི་གཤོག་པ་གཉིས་དང༌། སོ་དབུས་མ་གཉིས་དང༌། རོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སྔར་རེངས་པ་ལ་བཤད་པའི་སྐུ་མ
Chinese
形状是软绵绵的，以及滑溜溜的和坚硬的和细长长的，完全变成了这些的自性。 变得具有装饰是手脚弯曲。 四位天女是地、水、火、风。 一切都不可思议的形象是般若波罗蜜多。 对此，这些是一切都变成佛陀的自性，是这样说的。 然而，是被无明和烦恼所控制。 为了救度众生，双运本身就是期克印。 宝剑是摧毁无明，绳索是摧毁烦恼。 月亮和太阳是超越了有和没有，在法生之地作为大慈悲的忿怒尊安住。 完全清净。 之后，为了先前亲近的缘故，应当念诵一百万遍。 从黑月一日开始，到十五月之间进行观修，念诵三倍。 每天念诵一万遍。 在十五日圆满的最后，尽己所能地进行供养，然后献上朵玛。 在寂静处，从黄昏直到太阳升起之间进行念诵，这是先前亲近的仪轨。 朵玛的容器，观想成阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字所成的莲花容器。 观想住在那里的是天神的甘露。 嗡 旃荼 玛哈 罗刹拏 伊当 巴林 讫利贺拏 讫利贺拏 玛玛 萨尔瓦 悉地 咕噜 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ चण्ड महारोषण इदं बलिं गृह्ण गृह्ण मम सर्व सिद्धिं कुरु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama sarva siddhiṃ kuru hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，暴怒者，大忿怒者，此供品，接受，接受，我的，一切，成就，做，吽，啪）念诵七遍后，向薄伽梵献上朵玛，这是朵玛的仪轨。 之后，在先前亲近的最后获得胜利。 用铁制作的，或者用成就的木头制作的也可以。 宝剑的形状是拇指的长度，用鲜花花环装饰，用五种香和所有香气清洗。 在正确绘制的唐卡像前，诵读般若波罗蜜多经，献上广大的朵玛和供品，在十五日用双手拿着念诵一遍。 之后，十五日结束后，从黄昏开始念诵。 之后，如果燃烧或者变得明亮， 之后，太阳升起时就成就了。 戒除肉食。 有些人头发盘结，呈现十六岁的形象，在虚空中行走，年...
English
The shapes are soft, and slippery, and hard, and slender, completely transformed into these natures. Becoming adorned is the bending of limbs. The four goddesses are earth, water, fire, and wind. The inconceivable form of all is the Prajñāpāramitā. To this, these are said to be the very nature of all becoming Buddhas. However, they are controlled by ignorance and afflictions. For the sake of liberating sentient beings, the union itself is the threatening mudra. The sword destroys ignorance, and the rope destroys afflictions. The moon and the sun are beyond existence and non-existence, residing in the realm of Dharma-genesis as the wrathful form of great compassion. Completely pure. Then, for the purpose of preliminary approach, one should recite a hundred thousand times. Starting from the first day of the dark moon, meditate until the fifteenth day of the month, reciting three times as much. Each day, ten thousand times. At the end of the full fifteenth day, make offerings as much as possible, and then offer the torma. In a secluded place, recite from dusk until sunrise, this is the ritual of preliminary approach. The torma container, visualize as a lotus container made of the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Visualize what dwells there as the nectar of the gods. Oṃ Caṇḍa Mahā Roṣaṇa Idaṃ Baliṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Mama Sarva Siddhiṃ Kuru Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Devanagari: ॐ चण्ड महारोषण इदं बलिं गृह्ण गृह्ण मम सर्व सिद्धिं कुरु हुं फट्, Romanized Sanskrit: oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa mama sarva siddhiṃ kuru hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Fierce One, Great Wrathful One, this offering, accept, accept, my, all, accomplishment, do, Hum, Phat) Recite seven times and offer the torma to the Bhagavan, this is the ritual of the torma. Then, at the end of the preliminary approach, be victorious. Made of iron, or made of accomplished wood is also fine. The shape of the sword is the length of a thumb, adorned with garlands of flowers, washed with the five scents and all fragrances. In front of a correctly drawn thangka image, recite the Prajñāpāramitā Sutra, offer vast tormas and offerings, and on the fifteenth day, hold it with both hands and recite it once. Then, after the fifteenth day is complete, recite from dusk onwards. Then, if it burns or becomes bright, Then, it is accomplished when the sun rises. Abstain from eating meat. Some with matted hair, appearing as sixteen years old, walk in the sky, and year...
Chinese
被称为“活到万世”的是剑成就仪轨。然后，如果想要用瘟疫袭击敌人，念诵：嗡 达哈 达哈。巴匝 巴匝。玛塔 玛塔。匝热 匝热 拉雅 匝瓦拉雅。肖夏雅 肖夏雅 格利赫纳 格利赫纳 匝瓦拉 匝瓦拉 嗡 旃扎 玛哈 罗夏纳 吽 帕特 梭哈。在尸陀林的布上，用毒药和出生日期写上所要诅咒之人的名字，大小为八指，然后用念珠咒语环绕。从外面将图像放入蜂蜡中，然后也放入黑檀木中。嗡 旃扎 玛哈 罗夏纳，某某（人名） 匝热 纳 格利赫纳 巴雅 吽 帕特。完全念诵这些咒语，并在尸陀林的火中焚烧，那么瘟疫就会降临，对此毫无疑问。嗡 比克利塔 纳纳 巴拉瓦拉 班匝内 班匝雅。斯丹 巴雅 斯丹 巴雅 瓦吉拉 巴谢纳 班达 班达 吽 帕特。嘎。卡 卡 卡 哈 哈 嘿 嘿 蓬 嗡 旃扎 玛哈 罗夏纳 吽 帕特。将这些咒语用黄花、牛黄和芥菜写在布上，然后用蜂蜡包裹，放入林伽中，然后用金刚橛钉在八个方向上。将图像面朝下，放入坑中。这些可以用来用金刚橛击退来袭的军队。嗡 匝雅 匝雅 巴拉匝雅 尼匝塔 扬催 嘿 嘿 哈 哈 斯波塔雅 斯波塔雅 乌擦达雅 乌擦达雅 希格朗 玛尔芒 库如 库如 嗡 旃扎 玛哈 罗夏纳 吽 帕特。将这些咒语写在尸陀林的布上，然后用蓝色线缠绕，绑在腋下，可以摧毁敌人的法轮。嗡 埃匝列 桑匝拉 克利拉雅 吽 帕特。制作一个四指大小的蜂蜡林伽。用黄花和牛黄写上要诅咒之人的名字，然后放在上面。然后用金刚橛钉住，如果将其放入四岔路口的坑中，那么敌人的嘴巴就会被金刚橛击中。嗡 萨瓦 玛拉 班匝尼 吽 帕特。按照先前描述的仪轨，将要诅咒之人的名字与咒语结合起来。如果用金刚橛钉住他们的脚，那么他们的行走和到来都会变得僵硬。嗡 桑塔 萨内 莫哈纳雅 吽 帕特。将这个咒语绑在头顶上，就会得到保护。嗡 亚玛 玛热德内 玛热德 亚玛热德 亚 嗡 旃扎 玛哈 罗夏纳 吽 帕特。这被称为消除罪恶疾病的咒语。嗡 卓达内 卓夏内 贝达纳雅 吽 帕特，这用于治疗刺痛。
English
That which is called "living for ten thousand ages" is the ritual for the accomplishment of the sword. Then, if you wish to strike the enemy with plague, recite: Oṃ daha daha. Paca paca. Matha matha. Jvara jvara laya jvalaya. Śoṣaya śoṣaya gṛhṇa gṛhṇa jvala jvala oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ svāhā. On a cloth from a charnel ground, write the name of the one to be cursed with poison and date of birth, the size of eight fingers, and surround it with a rosary mantra. From the outside, put the image into beeswax, and then also put it into ebony wood. Oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa, so-and-so (name) jvariṇa gṛhṇa paya hūṃ phaṭ. Completely recite these mantras and burn them in the fire of the charnel ground, then the plague will come, there is no doubt about this. Oṃ vikrīta nānā parāvala bhañjane bhañjaya. Staṃ bhaya staṃ bhaya vajra pāśena bandha bandha hūṃ phaṭ. Ga. Khaḥ khaḥ khaḥ ha hā hi hī pheṃ oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ. Write these mantras with yellow flowers, cow gall, and mustard on cloth, then wrap it with beeswax and put it in a lingam, and then strike it with a vajra stake in eight directions. Turn the image face down and put it in a pit. These can be used to strike back at an approaching army with a vajra stake. Oṃ jaya jaya parājaya nirjata yantre hī hī hā hā sphoṭaya sphoṭaya utsādaya utsādaya śīghraṃ marmaṃ kuru kuru oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ. Write these mantras on cloth from a charnel ground, then wrap them with blue thread, tie them to the armpit, and you can destroy the enemy's mandala. Oṃ e cale sañcala krilaya hūṃ phaṭ. Make a beeswax lingam the size of four fingers. Write the name of the one to be cursed with yellow flowers and cow gall, and then put it on top. Then strike it with a vajra stake, and if you put it in a pit at a crossroads, then the enemy's mouth will be struck with a vajra stake. Oṃ sarva māra bhañjani hūṃ phaṭ. According to the previously described ritual, combine the name of the one to be cursed with the mantra. If you strike their feet with a vajra stake, then their walking and coming will become stiff. Oṃ santa sane mohanāya hūṃ phaṭ. Tie this mantra on the top of your head, and you will be protected. Oṃ yama maradne marada yamarada ya oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ. This is called the mantra for eliminating sinful diseases. Oṃ krodhane kroṣaṇe bhedanāya hūṃ phaṭ, this is used to treat stinging pains.