Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཞུས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཞུས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ་ཁྱད་པར་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པར་བྱའོ། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང༌། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བྲག །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གནས་པ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཁཾ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །པདྨ་ནི་པཾ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ནི་རཾ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །རོ་ནི་ཀཾ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལྔས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །མི་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་གསུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ ༄། །མེ་ལྟར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མེ་ཐབ་ཐོད་པ་གནས་པ་སྟེ། །བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་ནས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི། །ཕྱི་ཡི་སྙིང་པོ་རབ་སྤྲོས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བྱ། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི །ཆོ་ག་རིམ་པས་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྙིང་པོ་ལ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རིང་དུ་སྤངས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལིངྒ་རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རྐང་རྗེས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལིངྒ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་ལུས་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐེ་ཚེ་དང༌། ཉུངས་ཀར་དང༌། བཙན་དུག་གིས་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྣུན་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་དང་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནི་རཾ་སུའི་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འབུམ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དང་གཟང་བླགས་གཟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །ཡམ་ཤིང་དུག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་ལ་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་རེ་ཕས་མཚན་པའོ། །ཉུངས་མར་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ ༄། །ཚོགས་པར་བྱའོ། །མེ་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཤད་དེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་སྔགས་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མེ་ཐབ་རང་བཞིན་མེད་བྱས་ལ། །དེར་ནི་རཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །འབར་བའི་མེ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་པད་ཉི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀུན་ལ་ལན་བདུན་བདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སེམས་སོ། །དབུལ་བའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་གྱི་དང་པོ་དང་ཕཌ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཏེ། དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་ནས་དེ་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །མདོག་ནག་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །གཞོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་ན་མེ་ཐབ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་ཡི་དབུས་ན་འགྱིང༌། །གདུག་པ་སྲེག་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །འབར་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ལྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་ནས་ནི། །ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་བསམ་པར་བྱ། །དེ་དབུས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད། །ཆོ་ག་ལྔའམ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་ཆོ་ག་ལྔས་བསྐྱེད་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཀའ་སྡོད་ནི། །ལྷ་མོ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ཡང་ ༄། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། །ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསམ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས། །དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་ལ་སོགས་བྱ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས། །བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་རྒྱས་གདབ་བྱ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ལ། །ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བྱ་སྟེ། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦར་བས་ཏེ། །མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུའོ། །དགང་བླུགས་མར་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཐོག་མ་ཐ་མར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱི་ཡི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་རཀྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ལིངྒ་སྲེག་རྫས་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་ལ་སོགས་སྲེག་རྫས་རྣམས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡམ་ཤིང་དང༌། ལིངྒ་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་ལ་དུ་དང༌། ཆན་དང༌། ཤ་ལྔ་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། ཆང་དང༌། ཡུངས་ནག་དང༌། ལ་ཕུག་དང༌། ལྕགས་ཕྱེ་དང༌། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། །གསད་པའི་ཡི་གེ་ལྡན་པས་དབུལ། །དེ་ཡང་པདྨ་བརྟི་བྷི་ཧཱུ་ཧུ་མནྟ་དང༌། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཀ་རནྟི་དང༌། ས་མ་ས་ན་རཱུ་པ་ནི། དེ་དག་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་ནི། །བཏགས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་གསད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་།ཡང་མེ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་གསད་པའི་དོན་སྦས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་གོ་རིམས་འཁྲུགས་པར་གནས་པའོ། །མེ་ཐབ་ཀྱིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཕྱོགས་ནས་བསླངས་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ཐབ་མཐོ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་གང་ནི་གསང་བའི་སྐུ་ཚད་དེ། དབྱིབས་ནི་རྩིབས་དྲུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ནང་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བས་གདབ་པར་བྱའོ། །འོག་མའི་ཟུར་གསུམ་ལ་ནི་ཐོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་བྱས་ལ། །ལིངྒ་དང་ནི་ཡམ་ཤིང་དང༌། །མིང་གི་ཡི་གེ་ལ་དུ་དང༌། །ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ཁྲག །ཏིལ་མར་མར་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ཚོགས་པར་བྱས་པ་ནི། །ཟུར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞིང་གི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་ལིངྒར་བསྟིམ། །དེ་ནས་གསད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མེ་ཐབ་རང་བཞིན་མེད་བྱས་ཏེ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་གདུག་པ་བཅོམ་བྱ་སྟེ། །གྲི་གུག་གུར་དང་དྲ་སོགས་གྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསམ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུའོ། །རཾ་ལས་མེ་ཐབ་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ནང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྐྱེམས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་མ། ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱང་སུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཏེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ལྟོ་བར་ནི། །རཾ་ལས་མེ་ཐབ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་མ་དང༌། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་བསམ། །ཡུ་པར་ཉི་མ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན། །ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མེ་ཡི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་གྲི་གུག་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་འབར་བའོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཕྱི་ཡི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་བྱས་ནས། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་བྱ། །དམ་ཚིག་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ནི། །ནང་གི་སྙིང་པོས་བསྙེན་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཚེར་མའི་ ༄། །མེ་སྤར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཏིལ་མར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ལིངྒར་བསྟིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཀུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བྲུབས། །ཞེས་བྱའོ། །འོད་ཟེར་ནག་པོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པར་བྱས་ནས་ནི། །དུག་གཏོར་དུ་ནི་སྤྲུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དུག་གཏོར་གྱི་དུག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའོ། །སྤྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཚངས་པའི་བུ་གནས་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཏུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏུབ་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པའོ། །རྣ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་མེ་ཐབ་སྟེང་དུ་མགོ་འཇུག་བཟློག་ནས་གཞག་གོ །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསམ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རེའུ་ཏྲི་དང་བའི་ཤ་ནི་དང༌། ཙ་ན་ཏི་ཧ་རོ་དང༌། དེ་དག་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་ཧཱུཾ་དང་གསད་པའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །རྫས་ནི་ཡམ་ཤིང་དང༌། ཡི་གེ་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང༌། ལ་དུ་དང༌། ཤ་ལྔ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཁྲག་གོ །དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་རླུང་སྒོ་ནས་ཞུ
Chinese
名为“是”是指进入一切事业的结合，即请求进入火供事业。请求火供事业，这很容易理解。世尊开示说，这是为了说明火供的差别。然后，是指要进入火供。其中所说的七种差别等等，是简略的说明，很容易理解。然后等等，是详细的说明。世尊开示说，是指进入大自在的禅定之意。首先，自性是指供养等等，直到空性之间都要积聚资粮。观修守护轮是指从空性中，由（藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）产生的太阳和由（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的金刚墙，在其上方有（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）存在，通过舒放和收摄的光芒，应当观修守护轮。法生于（藏文：ཨེ་，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）。金刚生于（藏文：ཁཾ་，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）。莲花生于（藏文：པཾ་，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：邦）。太阳生于（藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）。尸体生于（藏文：ཀཾ་，梵文天城体：kam，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：康）。在其上方有（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）存在，是指用五种仪轨生起主尊，这很容易理解。前方的黑大自在天，是指生起使者的轮，这也是用三种仪轨生起的。使者护法的轮，位于人的中央，莲花自在等三尊，身色红色，如火般燃烧。一面二臂三眼，火炉顶骨存在，伸屈于尸体之上。主尊心间的光芒，迎请融入智慧轮。迎请善逝并灌顶后，由部主进行印封。然后心间的光芒，向外放射精髓，使诸神融入心间。供养朵玛誓言物，按仪轨次第进行后，无二融入心间，是指对内在精髓进行修持。然后开始火供，是指要进入火供的事业。其中长久舍弃的意义是为了使众生愚昧。这里要知道的是供物的仪轨，这是先行的。
English
The term "is" refers to entering into the combination of all actions, which is requesting to enter the fire offering practice. Requesting the fire offering practice is easy to understand. The Blessed One taught that this is to explain the distinction of the fire offering. Then, it means to enter into the fire offering. The seven distinctions mentioned therein, etc., are a brief explanation, which is easy to understand. Then, etc., is a detailed explanation. The Blessed One taught that it means to enter into the samadhi of the Great Self. First, self-nature refers to offerings, etc., and one should accumulate merit up to emptiness. Meditating on the protective wheel means that from emptiness, the sun arising from (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Roman transliteration: ram, Chinese literal meaning: rang) and the vajra wall arising from (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: hum), with (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) residing on top of it, one should meditate on the protective wheel with rays of light that expand and contract. The Dharma arises from (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Roman transliteration: e, Chinese literal meaning: e). The vajra arises from (Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: kham, Sanskrit Roman transliteration: kham, Chinese literal meaning: kham). The lotus arises from (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari: pam, Sanskrit Roman transliteration: pam, Chinese literal meaning: pam). The sun arises from (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Roman transliteration: ram, Chinese literal meaning: rang). The corpse arises from (Tibetan: ཀཾ་, Sanskrit Devanagari: kam, Sanskrit Roman transliteration: kam, Chinese literal meaning: kam). (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) residing on top of it means generating the main deity with five rituals, which is easy to understand. The great black one in front also means generating the wheel of messengers, which is also generated with three rituals. The wheel of messenger deities resides in the center of humans, the three, such as Padma Wangchuk, with red bodies, blazing like fire. One face, two arms, three eyes, with a hearth skull residing, stretching and contracting on top of the corpse. The light from the heart of the main deity invites and absorbs the wisdom wheel. After inviting and empowering the Sugatas, the lord of the family seals it. Then the light from the heart radiates the essence outwards, causing the deities to dissolve into the heart. After performing the offerings, torma, and samaya, in sequential order, dissolving into the non-dual heart means practicing the inner essence. Then begin the fire offering, which means to enter into the practice of fire offering. The meaning of abandoning for a long time is to make beings ignorant. What needs to be known here is the ritual of the substances, which is preliminary.