Tibetan
ལ་ལོ། །གསུམ་ལའང་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤོག ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །གང་འཕགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་གསོ་སྦྱོང༌། །བྱས་སམ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བཤཱུ་ནྱེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱོཉཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ནང་གི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྙིང་གའི་ཁུང་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་སེམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་པར་བསམས་ནས། དེའི་མུན་པའི་རྣམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འོད་གསལ་བའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་འཆད་བཞིན་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དཔེར་ན་དང་པོར་རེ་ཞིག་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་འོག་ཏུ་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ ༄། །དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོར་སྣང་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་ལྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷུན་པོ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རི་བདུན་དང་གླིང་དང་བཅས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ། དེའི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བྲིས་པ་འཆད་བཞིན་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱང་དུ་གྱུར་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མགོ་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། དེའི་རྗེས་སུ་མགྲིན་པར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདྨར་པོ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ། ཨོཾ་སྭཱརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཞེས་བསམས་ནས། དེ་ནས་གཡས་སུ་ཞབས་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ཉེ་བར་རེ་གནས་སྐུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་ཞབས་བསིལ་དེས་མཆོད་རྫས་གཞན་ལ་མངོན་པར་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་ ༄། །གི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དོན་གྱི་ཆོ་གས་བྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་གྱི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་དང་བསྟོད་པར་བྱས་ལ་མཐར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཀྱི
Chinese
拉罗！于三宝亦恒常敬礼！于三宝处我皈依！所有罪业皆个别忏悔！于众生之善我随喜！佛陀菩提于意中受持！于佛法僧众殊胜处，乃至菩提我皈依！为自他义而极成办故，菩提心我愿生起！殊胜菩提之心我已生起！ 一切有情我皆请为客！ 殊胜菩提行我愿如意修持！为利有情愿成佛！所有罪业皆忏悔，所有功德皆随喜，何者殊胜八支斋，已作或皆愿修持。如是说。此后复又修习四梵住，从胜义谛而言，一切法无我，一切有为法皆是刹那生灭，涅槃寂静，三界唯是心而已，如是修习真言之义。嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。嗡 梭巴瓦修涅 萨瓦达玛 梭巴瓦修涅杭（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བཤཱུ་ནྱེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शून्ये सर्व धर्माः स्वभाव शून्यो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śūnye sarva dharmāḥ svabhāva śūnyo 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性空性，一切法，自性空性，我）。嗡 虚空 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛科杭（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माको हं，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，自我）。如是说。此后观想内心无明黑暗完全遮蔽的心间孔穴之中，种子安住于心。为遣除彼黑暗之相的自性无明，应修习心间莲花盛开，于其上观想百千万光明之日等。以此令心清净无垢，应普遍观照。于此，心中吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化，以宣说之次第，即金刚帐等之次第。譬如首先略微观想法生之手印，向上仰，白色三角，尖端朝下。其中心观想种种莲花，以及种种金刚。其下观想由扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）所生的黑色风轮。其上观想由让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）所生的红色三角火轮。其上观想由旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）所生的白色圆形水轮。其中心观想由朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）所生的大自在天轮黄色四方形。其上观想由桑（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：桑）所生的须弥山，即《俱舍论》之
English
Lalo! I always pay homage to the Three Jewels! I take refuge in the Three Jewels! I confess all sins individually! I rejoice in the virtues of sentient beings! I hold the Buddha's enlightenment in my mind! In the supreme Buddha, Dharma, and Sangha, I take refuge until enlightenment! In order to accomplish the benefit of myself and others, I will generate the mind of enlightenment! May I generate the supreme mind of enlightenment! I invite all sentient beings as my guests! May I practice the supreme conduct of enlightenment as desired! May I become a Buddha for the benefit of sentient beings! I confess all sins, rejoice in all merits, and practice or fully engage in the eight-limbed purification practice. Thus it is said. Then, again, having meditated on the four abodes of Brahma, from the ultimate point of view, all dharmas are without self, all conditioned phenomena are momentary, and Nirvana is peace. The three realms are only mind. Thus, one should meditate on the meaning of the mantra. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我). Om Svabhava Shunye Sarva Dharma Svabhava Shunyo 'Ham (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བཤཱུ་ནྱེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤཱུ་ནྱོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शून्ये सर्व धर्माः स्वभाव शून्यो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śūnye sarva dharmāḥ svabhāva śūnyo 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性空性，一切法，自性空性，我). Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माको हं，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，自我). Thus it is said. Then, one should contemplate that the seed syllable resides in the mind, in the cavity of the heart, which is completely enveloped by the darkness of inner ignorance. In order to dispel the ignorance of the nature of that darkness, one should meditate on the lotus of the heart fully blooming, and on the sun and so on, shining with hundreds of thousands of lights. By this, having made the mind pure and stainless, one should look everywhere. In this, Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is completely transformed in the mind, and the sequence of the vajra tent and so on is explained in order. For example, first, one should meditate briefly on the mudra of the Dharma origin, facing upwards, a white triangle with the tip pointing downwards. In the center of that, one should contemplate various lotuses and various vajras. Below that, one should visualize the black wind mandala arising from Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬). Above that, one should visualize the red triangular fire mandala arising from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让). Above that, one should visualize the white circular water mandala arising from Vam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺). In the center of that, one should visualize the yellow square great powerful mandala arising from Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗). Above that, one should visualize Mount Sumeru arising from Sum (藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：桑), which is the Abhidharma-kosa.
Chinese
如是宣说安住世间界，于彼七山与洲等之上，变为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之月，其上变为黄色榜（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）字，从中生出各种莲花，其上变为榜（藏文：བཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）所变的各种金刚。其中心生出由嗡（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡）而生的轮。于其中心，观想毗卢遮那佛的自性，智慧的楼阁佛塔，此为一切续部所决定。如是楼阁，四方形，四门，如坛城仪轨所绘，依所说次第，一切皆善加思维，并将其自性转化为供养之物而献供。嗡 萨瓦 达塔嘎达 普匝 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚，自性，我）如是。然后于头顶，观想十二辐白色轮之上，有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，身，金刚，自性，我）。其后于颈部，观想八瓣白色莲花，其上有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vāk vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，语，金刚，自性，我）。其后于心间，观想黑色金刚之上，有黑色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。嗡 萨瓦 达塔嘎达 泽达 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་སྭཱརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，意，金刚，自性，我）。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽）。萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 泽达 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ།，梵文天城体：सर्व तथागत कायवाक्चित्त वज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgata kāyavākcitta vajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：一切如来，身语意，金刚，自性，我）。如是思维后，于右侧放置洗足水与供水的器皿于前方。嗡 班匝 阿让 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，水，阿，吽），以身等三处之种子字加持。然后以洗足水洒于其他供品之上。嗡 阿让 札地匝 班匝 巴当 札地匝 班匝 布贝 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་པ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अर्घं प्रतीच्छ वज्र पाद्यं प्रतीच्छ वज्र पुष्पे आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ arghaṃ pratīccha vajra pādyaṃ pratīccha vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，水，领受，金刚，足，领受，金刚，花，阿，吽）。班匝 杜贝 阿 吽（藏文：བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་，梵文天城体：वज्र धूपे आः हुं，梵文罗马拟音：vajra dhūpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：金刚，香，阿，吽）等，各自