Tibetan
ས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལ་གྲུབ་པ། །དེ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ་བདག །བཅུག་ནས་ཉིས་འགྱུར་ཀ་སོགས་བྱ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཟླ་བསམ་བྱས་ནས། །དཔེ་བྱད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་དྲགས། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ། མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་དཔལ་པདྨ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུབ་པའི་མཆོག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྐད་ཅིག་དང་དགའ་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཞལ་བཞི་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ཞལ་དང་ལུས་གང་བའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། གཡས་པ་དང་རྒྱབ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའོ། །སྔགས་དང་བདག་དང་ལྷའི་དེ་ཉིད་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་པའི་སྐུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲོན་མས་ཀུན་དུ་སྣང་མེས་བྱེད་པ་ལྟར་རང་སྣང་གི་རིག་མ་གོས་དཀར་མོ་གཡོན་གྱི་པང་དུ་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་དེ་འཛིན་པའོ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་ ༄། །པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཡས་པའི་ཕྱག་དང་པོར་གནས་པའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོར་གནས་པའི་པདྨ་འབྱེད་བཞིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་ནི། །གནས་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །གནས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཕྱིར་པདྨ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གདུལ་དཀའ་བ་འགགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་པའོ། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨའི་ཞགས་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གོ །དོན་དམ་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཕྱག་ཏུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འཇོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཅིང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མགོ་བོའོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་དག་པའི་ཤེལ་དང་དུང་དང་ཀུནད་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་ནུ་མ་ལ་རེག་ཅིང་དགའ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །བཅུད་ལེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆའི་མྱུ་གུ་ཅན་གྱི་རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་བསྡུས་པར་བཅས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོས་དབུ་ལ་མཚན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་ཆགས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ངེས་འདུལ་བྱེད། །ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞི་དང་སྒེག་པ་འཆང་བ་པོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དམ་པའི་སྐུ། །མཚན་མོར་བྱེད་པ་མཆོག་འབར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ ༄། །ལྡན་འདས་མའང་ཐམས་ཅད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚུངས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་གཡེང་གིས། །མ་ལུས་འགྲོ་དོན་བྱ་དེ་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་བདག་ཉིད་ནི། །བསམས་ནས་བསྒོམ་པར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༄། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་ནས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་བཀུག་ནས་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་མཚན་མ་རྣམས་སུ་གནས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ནས་ནི། །རང་གི་ས་བོན་ནང་གཞུག་བྱ། །སླར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །གཉུག་མའི་ས་བོན་རིམ་ཇི་བཞིན། །འདི་ཡི་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི། །དང་པོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཤར་དུ་པདྨ་སྤྱན་མ་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་བློ་ལྡན་པ། །ལྷོ་དུ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཞེས། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཡོན་དུ་པདྨ་སྒྲོལ་མ། མེ་རུ་པདྨ་གོས་མ་སྟེ། །པདྨ་འབར་བ་བདེན་བྲལ་དུ། །པདྨ་སྔོན་མོའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རླུང་གི་ཟུར་དུ་ཡང་དག་གནས། །པདྨ་རྩེ་མོ་དབང་ལྡན་དུའོ། །དྲུག་གཉིས་འདབ་མའི་རིམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མིང་ནི་རིམ་པར་བཤད་པ་ནི། །པདྨ་སྐར་མདའ་པདྨ་སྒྱུ་མ་དང༌། །དེ་བཞིན་པདྨ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །པདྨ་ལྡན་པ་པདྨ་མཚུངས་མ་དང༌། །དེ་བཞིན་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །པདྨ་གསང་མ་པདྨ་ཆེན་མོ་དང༌། །པདྨ་ཟླ་བ་ཕྱི་མར་བཤད་པའོ། ། ༄། །པདྨ་སྣང་མ་པདྨ་གཽ་རཱི་མ། །པདྨ་མཛོད་མ་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། །པདྨ་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་གདོང་མ་དང༌། །པདྨ་གཏུམ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། །པདྨ་རིག་པ་མཆོག་མའི་མཆོག་དང་ནི། །སླར་ཡང་པདྨ་རྒྱ་མཚོ་མ་དང་ནི། །པདྨ་སྣང་བྱེད་མ་ཞེས་རབ་བརྗོད་མ། །དེ་བཞིན་པདྨ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། །པདྨ་འདོད་མ་པདྨ་འགྲོ་མ་དང༌། །པདྨ་ནག་མོ་པདྨ་བདེ་མ་དང༌། །བཅུ་བཞི་མ་ནི་པདྨ་ཅན་མ་སྟེ། །གཞན་ཡང་པདྨ་སྔོན་མའི་གཏེར་མ་དང༌། པདྨ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་མཛེས། །ཞེས་པ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །འདི་ནི་ཀུནད་ཟླ་བ་བ་མོ་དང༌། །ག་པུར་གང་བ་ལྟ་བུར་ཡན་ལག་གསལ། །དགའ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་རྒྱལ་དགོད་པ་དང༌། །མཁུར་པའི་རི་མོ་ཅུང་ཟད་དཀར་དམར་ཏེ། །རྣམ་བཀྲ་སྤྱོད་མ་སྒེག་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར། །གར་སྡུད་གླུ་ཡིས་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཨུཏྤལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྫི་མས་མཚན། །སྤྱན་གསུམ་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་ཞལ་གཅིག་པ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་མཐིལ་དུ་འབྱར་བྱེ་བ། །རྣམ་རྒྱས་གསེར་དམ་པའི་འདབ་བཀྲ་བ། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་ཁ་བྱེ་བ། །དག་པ་མགོ་ལ་ཅོད་པན་དུ་འཆང་བ། །བསྙེམས་བཅས་གྱེན་དུ་དྲང་པོར་བསྒྲེང
Chinese
ས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། 身体的加持成就，那将从何而来？ ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ་བདག （藏文） བཅུག་ནས་ཉིས་འགྱུར་ཀ་སོགས་བྱ། 从那之中也作月亮之想，从而成就相好。为了菩提心的自性，从慈悲的根本中产生。因此，阿赖耶识和染污意以及入的识转成，如镜子般的平等性，和个别作意，和事业随成，和极度清净的法界，五种智慧的自性，从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）的种字完全转变，自身便是莲花观世音自在，能胜的胜者，微尘般的身体无量，以及集合之物和刹那和四喜完全清净，真实显现的四面应当观看。为了使有情满足，根本的面容和身体如满月般洁白，右边和后面和左边的面容是蓝色和红色和绿色。为了使咒语和自我和本尊的三者显明，三眼是八解脱之相，所以有八只手。空性和大悲二者具有同等自性的事物，以及为了使智慧和方便的自性殊胜之身显明，如同两种灯普遍照亮一般，自身的明妃白衣母以手拥抱而持于左边的怀中。为了从有之束缚中解脱，以及为了真实守护三摩地之种种开示，半跏趺坐。色等五蕴完全清净的自性之故，以及如镜子般的五种智慧完全清净之故，右边的第一只手所持的五股金刚杵，正在打开左边的第一只手所持的莲花。
English
sapao. Likewise, the blessings of the body are accomplished. From where will that come? ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ལ་ཡ་བདག . Having entered, do twice the ka, etc. From that, also contemplate the moon, thereby accomplishing the marks and signs. For the sake of the nature of bodhicitta, it arises from the root of compassion. Therefore, the alaya-vijñana and the afflicted mind and the entering consciousness are transformed. Like a mirror, equality, and individual discernment, and the accomplishment of actions, and the utterly pure dharmadhatu, the nature of the five wisdoms, from the complete transformation of the seed syllable hrīḥ, one's own self is the lord of the glorious Padma Chenrezig, the supreme victor who is able, the immeasurable body of dust-like particles, and the assembled object and the moment and the four joys are completely pure, the four faces that truly manifest should be viewed. Because he is the one who satisfies beings, the root face and body are white like the full moon. The right, back, and left faces are blue, red, and green. Because he is the one who clarifies the three identities of mantra, self, and deity, the three eyes are in the form of the eight liberations, therefore there are eight hands. Because it is the object of the nature of emptiness and great compassion, and because it is the one who clarifies the noble body of the nature of wisdom and means, just as two lamps illuminate everywhere, one's own awareness of the unsoiled white-clad consort is held embraced in the left lap with the hand. In order to be liberated from the bonds of existence, and in order to truly protect the various teachings of samadhi, half-lotus posture. Because of the nature of the complete purification of the five skandhas, such as form, and because of the complete purification of the five wisdoms, such as the mirror, the five-pointed vajra held in the first right hand is opening the lotus held in the first left hand.
Chinese
是手印。为了阐明从胜义谛来说，一切法都是无我的，所以手中拿着充满智慧甘露的颅器。是为了舍弃六处等身体的执着。从头部等直到脚底的各个部分进行观察，空性是唯一的味道，没有分别的头颅啊。为了不动摇的事物，拿着像纯净的水晶、海螺、白睡莲和月亮一样洁白的卡杖嘎，为了神圣的法，是手中的珍宝啊。与无戏论的智慧自性相结合，触摸着女神的乳房而感到欢喜。为了将受到三种痛苦折磨的众生分别引导到最高的觉悟，所以戴着无量光佛的宝冠。为了圆满地摄取精华，以及为了以具有智慧之月部分的嫩芽的发髻来庄严，与汇集了真如的部分相结合，因为不是完全摧毁者，所以用白莲花来标志头部。同样地：以慈悲来真实地追随和摄受众生，以真实圆满的善法，必定调伏一切烦恼。以一切庄严的形象，怀有寂静和妩媚。智慧方便之主，神圣的身躯，在夜晚照耀着最殊胜的光芒。如是说。另外，世尊 ༄། 所有的薄伽梵母，都应当思维为与薄伽梵相同。如是说。或者双手正在盛开红莲花。同样地：以各种化身的散乱，无余地成办众生的利益，她是至尊。思维薄伽梵的形象自性后，就开始修习。如是这样，最初的结合称为自性成就的禅定。 坛城胜王的禅定 ༄། 之后，坛城胜王，为了他人的利益而分别修习。在那之后，以慈悲示现一切众生，在心间，从智慧勇识ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字种子中散发出光芒，迎请安住于十方的一切如来自性者，并使其融入，然后进行思维。那些最终也完全转变为他的形象，从而摄受众生。
English
It is a mudra. In order to clarify that from the ultimate truth, all dharmas are selfless, therefore, the skull cup filled with the nectar of wisdom is in the hand. It is to abandon the attachment to the body, such as the six sense bases. From the head, etc., to the end of the feet, observing each part, emptiness is the only taste, the skull without distinction. For the unwavering object, holding the khaṭvāṅga as white as pure crystal, conch, white lotus, and moon, for the sake of the sacred Dharma, it is a jewel in the hand. Combined with the nature of non-elaboration wisdom, touching the breasts of the goddess and feeling joy. In order to separately guide sentient beings tormented by the three sufferings to the highest enlightenment, therefore, wearing the crown of Amitabha. In order to perfectly gather the essence, and in order to adorn with the hair bun with sprouts of the wisdom moon part, combined with the part of Suchness, because it is not a complete destroyer, therefore, the head is marked with a white lotus. Similarly: With compassion, truly follow and embrace sentient beings, with truly perfect virtuous Dharma, surely subdue all afflictions. With all adorned images, holding peace and charm. Lord of wisdom and means, sacred body, shining the most excellent light in the night. Thus it is said. Furthermore, the Blessed One ༄། All Bhagavatīs should be thought of as the same as the Blessed One. Thus it is said. Or the two hands are blooming red lotuses. Similarly: With the distraction of various emanations, accomplishing the benefit of all beings without remainder, she is the supreme. After contemplating the nature of the Blessed One's form, one begins to practice. Thus, the initial union is called the samādhi that accomplishes one's own purpose. The Samādhi of the Supreme Mandala Lord ༄། Then, the Supreme Mandala Lord, separately practice for the benefit of others. After that, showing compassion to all beings, in the heart, from the seed syllable hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) of the wisdom hero, rays of light emanate everywhere, inviting all the Tathāgata nature beings abiding in the ten directions, and making them merge, and then contemplate. Those ultimately also completely transform into his image, thereby embracing sentient beings.
Chinese
为了生起，完全生起后，像这样，形相完全转变，先前所说的月亮坛城等，思维安住在卡字等的种子字和标志中。同样地，迎请诸佛众，融入自己的种子字中。再次用意念生起，如实地显现本来的种子字次第。这是欢笑的次第：首先是八瓣莲花的次第，东方观想莲花眼女神，具足智慧。南方名为珍宝莲花。西方莲花金刚。同样左方莲花度母。火方莲花衣女。莲花燃烧远离真实。莲花青色忿怒颦眉。风的方位真实安住。莲花顶端具足权势。这是十二瓣莲花的女神们。依次宣说她们的名字：莲花星箭、莲花幻化，同样莲花欲自在母。莲花具足、莲花等同母，同样莲花忿怒自在母。莲花秘密母、莲花大母，莲花月亮在后面宣说。 莲花光明母、莲花高丽母。莲花宝藏母，总共十二位。然后是第三个十六瓣莲花，那里的女神们次第如何呢？莲花自在母、莲花面母，莲花忿怒母极为著名，莲花明智殊胜之最，再次莲花海母，莲花显现母如是宣说，同样莲花如意宝，莲花欲母、莲花行母，莲花黑母、莲花乐母，第十四位是莲花具母，另外莲花青色宝藏母，莲花瑜伽自在母美丽。如是第三次第的女神们。此乃如同秋月之女，肢体清晰如充满樟脑。欢喜之众完全胜利欢笑，脸颊纹路稍微白里透红，容光焕发行为端庄，以舞蹈歌声融入所依。以乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）完全胜利的睫毛为标志，三眼一切皆美的一面容，颅骨鬘紧密相连，完全盛开金色莲花瓣，从海中生出完全绽放，清净于头顶持发髻，怀着娇媚向上端正挺立。