Tibetan
་བཞིན་ཉིད་ཤུ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་རྒྱུ་གྱུར་ ༄། །ན། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟླ་དྲུག་དང༌། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་བདུན་བརྒྱད། །ཉིན་ཞག་ཉིད་ཤུ་རྩ་དགུ་རྒྱུ། །ཟླ་བ་གཉིས་གཅིག་ཟླ་ཕྱེད་དང༌། །ཞག་བཅུས་རིམ་གྱིས་འཆི་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང༌། །སུམ་ཅུ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ཚེ་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉིན་ཞུགས་གསུམ་དང་ཉིད་ནས་འཆི། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། །གལ་ཏེ་ཉི་མར་རླུང་རྒྱུན། །ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བར། །ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔར། །བར་བར་གྱི་ནི་ཉིན་ཞག་ལ། །གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་བཤད་པར། །དོར་བ་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དོར་བས་སོ། །ཉིན་བདུན་རྒྱུ་བས་ལོ་གསུམ་ནས། །སྔར་བཤད་ཉིས་འགྱུར་དབྲི་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞག་བརྒྱད་པར་རྒྱུ་ན། །གཉིས་དང་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་དབྲི། །ཞག་དགུ་རྒྱུན་ལོ་གསུམ་ལས། །ཉིན་ཞག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དོར། །རླུང་ནི་ཉི་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གལ་ཏེ་ཞག་ནི་བཅུ་གཅིག་རྒྱུ། །ལོ་གཉིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་བཞིས། །མཚང་བ་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཉིས་ལས། །སྔ་མ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆུད་བས། །ཞག་ནི་བཅུ་གསུམ་ལོ་གཉིས་ལས། །ཟླ་གཉིས་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་དབྲི། །ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཉིས་ལས། །ཟླ་གསུམ་ཞག་ནི་དྲུག་གིས་འབྲི། །ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་ནི། །ལོ་གཅིག་ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་དབྲི། །རླུང་ནི་ཉི་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་བཅུན་རྒྱུ་གྱུར་ན། །ལོ་གཅིག་ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིས། །མ་ཚང་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་གཅིག་ནི། །ཟླ་བ་གཅིག་དྲུག་དོར་བས་སོ། །བཅུ་དགུ་རྒྱུན་ལོ་གཅིག་ལས། །བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཕྲི་བས་སོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་ཟླ་དྲུག་ལས་ནི། །ཞག་དྲུག་མ་ཚང་བ་ཡིས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཟླ་དྲུག་ལས། །ཞག་བཅུ་གཉིས་ནི་དོར་བས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ། །བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དོར་བས་སོ། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྒྱུ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་སོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གསུམ་ ༄། །དེ་བཞིན། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན། །རླུང་འབྱུང་དབང་ལས་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་བཤད་པ། དང་པོ་ཉི་མ་ཕྱེད་བྱས་ཉི་མ་རངས་པ་ཡང་ནི་ཉིན་མཚན་དག་གི་བར་དུ་རྒྱུ། །དེ་ལས་ཞག་གཉིས་དང་ནི་ཞག་གསུམ་འོན་ཏེ་ཞག་བཞི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་ནི། །ཉི་མ་ལ་ནི་གཡོན་པ་མིན་ལ་རླུང་ནི་རྔུབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཞིག་རྒྱུ་གྱུར་ན། །དེ་ལས་གནས་དང་ཉི་མ་ཕྱོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་དྲུག་དང་བཞི་ནི་འདི་ཤེས་བྱ། །ལྔ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉིན་ཞག་ལྔ་ལྔས་འཛེགས་པར་འགྱུར་ལས་ཇི་བཞིན་འཕེལ། །དེ་ལས་རེ་རེ་བསྐྱེད་པའི་ཆུ་ནི་སུམ་འགྱུར་བྱས་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་ཁོ་ནའི་བར། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ལོ་ནི་གསུམ་མིག་ཟླ་བ་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་རུ། །ལྷག་མ་ཚེས་དང་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་ཡོན་ཏན་ཟུང་དང་ཟླ་བར་འཚོ་བ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་བྲིས་ནས་ནི། རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཅས། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་རླུང་དག་དང༌། །ཉིན་ཞག་མཚན་མ་རིམ་བཞིན་བྲི། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནང་གའི་འཆི་བའི་མཚན་མ་ནི། །མིང་གཞན་འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱ་འདིར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མོད་ལ་མྱུར་དུ་ནི། །བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་ཉིད་འབད་དེ་བྱ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་སྦྱར་བའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་བསྟན་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ཕྱིའི་འཆི་་བླུ་བ་བསྟན་པ། ༄། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཆི་ལྟས་ཚོགས་ནི་ཤེས་བྱས་ལས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལའང༌། །བསླུ་བའི་བསྡུས་བཤེས་པར་བྱ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ལམ་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིན། །ནོར་བུ་སྔགས་སྨན་ཕྱི་ཡི་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པས་ནང་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་བསླུ་བ་འབད་པ་ནི། །དད་པ་ཡིས་ནི་བྱེད་པར་ནུས། །དེ་བས་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །དད་དང་བྲལ་བ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང༌། །ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཆོས་ནི་ཕྲ་མོ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དད་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས། །དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་ཡེ་ཤེས་ལ། །དང་ ༄། །པ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ནོར་སྲོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དད་པ་མེད་ལས་མིན། །དེ་བས་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །དད་པ་མེད་ན་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འཆི་བདག་བསླུ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །དང་པོར་དད་པ་མཆོག་གཞོལ་བྱ། །ཆོས་ཀྱིས་འཆི་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང༌། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཆོས་མིན་དགའ་ཞིང་བག་མེད་པས། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་ནི་གནས་མ་བྱ། །ཆངས་པ་ཡང་ནི་ཆོས་མིན་པར། །འཆི་བདག་བསླུ་བར་དབང་མ་ཡིན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བདེན། །སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་བཟོད་ལ་དགའ། །གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་ཡོད་དེ། །ཆོ
Chinese
如是二十五。 若是风运行， 则依次六个月，三个月会死亡。 若是二十六、七、八， 日夜二十九运行， 两个月、一个月、半个月，以及十天依次死亡。 若是日夜三十， 三十一和三十二， 那么依次地， 三天和自身死亡。 日夜三十三， 若是太阳有风运行， 就在当日死亡， 即使是遍入天（毗湿奴），也毫无疑问。 从日夜五到二十五， 中间的日夜里， 数字十六未说， 舍弃的那些要说。 若运行三天，从三年里， 舍弃二十四。 若运行七天，从三年里， 减去之前所说的两倍。 若是第八天运行， 减去二和十二天。 若运行九天，从三年里， 舍弃九十九日夜。 风在太阳的运行范围内， 若是运行十一天， 两年二十四日夜， 不足就会死亡。 十二天从两年里， 用之前的两倍来弥补。 十三天从两年里， 减去两个月十二天。 十二天从两年里， 减去三个月六天。 十六日夜运行， 一年减去十二天。 风在太阳的运行范围内， 若是十天十天地运行， 一年二十四日夜， 不足就会死亡。 十八天的，一年里， 舍弃一个月零六天。 十九运行，从一年里， 减去四十八。 二十一从六个月里， 以六天不足。 二十二从六个月里， 舍弃十二天。 日夜二十三运行， 舍弃十八。 若运行二十四天， 以二十四日夜。 日夜三十三， 如此， 死亡的征兆就会出现。 风的生起，要知道， 超过这个就没有了。 这里所说， 首先太阳一半，太阳升起，或者在日夜之间运行。 从那之后两天和三天，或者四天。
English
Thus twenty-five. If the wind runs, then in order six months, three months will die. If it is twenty-six, seven, eight, day and night twenty-nine runs, two months, one month, half a month, and ten days will die in order. If it is day and night thirty, thirty-one and thirty-two, then in order, three days and oneself will die. Day and night thirty-three, if the sun has wind running, it will die on that day, even if it is Vishnu, there is no doubt. From day and night five to twenty-five, in the middle of the day and night, the number sixteen is not said, those that are abandoned should be said. If it runs for three days, from three years, discard twenty-four. If it runs for seven days, from three years, subtract twice what was said before. If it runs on the eighth day, subtract two and twelve days. If it runs for nine days, from three years, discard ninety-nine days and nights. The wind is in the range of the sun's movement, if it runs for eleven days, two years and twenty-four days and nights, it will die if it is insufficient. Twelve days from two years, make up for it with twice the previous amount. Thirteen days from two years, subtract two months and twelve days. Twelve days from two years, subtract three months and six days. Sixteen days and nights run, one year subtracts twelve days. The wind is in the range of the sun's movement, if it runs for ten days and ten days, one year and twenty-four days and nights, it will die if it is insufficient. For eighteen days, in one year, discard one month and six days. Nineteen runs, from one year, subtract forty-eight. Twenty-one from six months, with six days insufficient. Twenty-two from six months, discard twelve days. Day and night twenty-three runs, discard eighteen. If it runs for twenty-four days, with twenty-four days and nights. Day and night thirty-three, in this way, the signs of death will appear. The arising of wind, know that there is nothing beyond this. What is said here, first the sun is half, the sun rises, or runs between day and night. From then on two days and three days, or four days.
Chinese
直至（死亡）之间。 太阳不是左旋，风依靠吸气，如果有什么运行。 从中可知方位、太阳方向、吉祥六和四。从五到二十五，日夜以五递增，如是增长。 从中，每次产生的液体是三倍，只有三倍的增加。 在增长的时候，那里的年份是三眼，月份是六三双和月份。 剩余的是日子、方位、月份、功德双和月份的生命。 书写三重轮，包括三十三个方格。 依次写下寿命和生命之风，以及日夜时辰。 如此，我所说的内在死亡之相， 另一个名字叫做死兆，这里是解说。 了解这些之后，迅速地， 努力通过禅定等来欺骗死亡。 导师语自在称所著的《欺骗死亡论》第二章。 第三章，讲述外在的欺骗死亡。 嗡！ 具有内外自性。 了解死亡的征兆之后， 对于内外自性， 要了解欺骗的总结。 为了身语之业， 通过禅定之路是内在的。 珍宝、咒语、药物是外在的， 瑜伽的能力是内在的。 努力欺骗死主， 可以通过信心来做到。 因此要坚定信心， 否则努力将变得毫无意义。 即使没有信心，即使是神， 身体上的各种痛苦， 以及财富的堆积， 也无法获得微小的法。 信心是极其微小的法， 对于苦行、火供、智慧， 和 嗡！ 是通往高处和解脱的道路。所有的众生都是信心。 即使是所有的财富和生命， 没有信心也是不行的。 因此，即使是微小的果实， 没有信心也无法获得。 想要欺骗死主的人， 首先要全心投入信心。 法能够从死亡中拯救， 被说是欺骗死亡。 不是法，而是喜悦和放纵， 即使片刻也不能停留。 即使是梵天，如果不是法， 也没有能力欺骗死主。 圣者们的法是真实的， 喜欢布施、苦行和忍耐。 对于谁有极度的爱， 法。
English
Until (death). The sun is not left-handed, and the wind relies on inhalation, if something runs. From that, know the position, the direction of the sun, the auspicious six and four. From five to twenty-five, days and nights increase by five, and increase accordingly. From that, the liquid produced each time is tripled, only a triple increase. When it is growing, the year there is three-eyed, the months are six three pairs and months. The remainder is the life of days, directions, months, merit pairs and months. Write the triple wheel, including thirty-three squares. Write down the winds of life and life, and the hours of day and night in order. In this way, the signs of inner death that I have spoken of, another name is called death omen, here is the explanation. After understanding these, quickly, Strive to deceive death through meditation and so on. The second chapter of "The Teaching on Deceiving Death" composed by the teacher Ngakgi Wangchuk Drakpa. Chapter Three, Teaching on External Deception of Death. Om! Having the nature of inner and outer. After understanding the collection of death omens, Regarding the nature of inner and outer, Understand the summary of deception. For the sake of body and speech karma, The path of meditation is internal. Jewels, mantras, and medicine are external, The power of yoga is internal. Striving to deceive the Lord of Death, Can be done through faith. Therefore, make faith firm, Otherwise, effort will become meaningless. Even without faith, even the gods, Various sufferings of the body, And the accumulation of wealth, Cannot obtain the subtle Dharma. Faith is the most subtle Dharma, For asceticism, fire offerings, wisdom, And Om! Is the path to higher realms and liberation. All beings are faith. Even if it is all wealth and life, It is not possible without faith. Therefore, even a small fruit, Cannot be obtained without faith. Those who want to deceive the Lord of Death, First, devote yourself wholeheartedly to faith. Dharma can save from death, It is said to be deceiving death. Not Dharma, but joy and indulgence, Cannot stay even for a moment. Even Brahma, if it is not Dharma, Has no power to deceive the Lord of Death. The Dharma of the noble ones is true, Likes generosity, asceticism, and patience. For whom there is extreme love, Dharma.