Tibetan
ཇི་སྲིད་དག་པར་བ་འཇིགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་དགག་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། །དེ་ཚེ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཉི་མ་དེ་ལས་འཆི་སོགས་ཉིད། །དགག་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ཚེ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང༌། །འཆི་བདག་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་བ་ནི་བཞོས་པ་ལས། །བདུད་རྩི་གཤེར་བ་དག་གི་ཚོགས། །བུམ་པས་མཚན་པས་ཆུ་ཞེས་བྱའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣ་རྩེར་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་ནི། །བླངས་པ་ཡང་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །སྙིང་གར་པདྨར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་བུང་བའི་ཕྲུ་གུ་གསོ། །ནམ་མཁའ་བཞོ་བའི་བསམ་གཏན་དག །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆི་བདག་གི །མཐོང་བས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རླུང་ནི་ཡོངས་སྤངས་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཆི་དང་འདུད། །དགྲ་རྣམས་གཞན་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཉིད། །ཉེས་པ་མ་ལུས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཞིང༌། །མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་བཤད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་བསླབས་ན། །འཆི་བ་བསླུ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སོགས་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དབྱེར་མེད། །དམིགས་པ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ༄། །གསུངས། །བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བསམ་པ་མིན་པའང་མི་བསམ་མོ། །བསམ་དང་བསམ་མིན་མ་བསམས་ན། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཁས་པས་དངོས་པོ་མི་བསམ་ཞིང༌། །དངོས་པོ་མེད་པའང་མི་བསམས་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྒོམ་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་དང་བྲལ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྟོང་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་བའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་བསྒོམས་ན། །འཆི་བདག་གིས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཆི་བ་དེ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་བདུད་ནི་མང་པོ་དང༌། །འཁོར་བ་ཡང་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅོམ་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུད་ཅེས་བཤད། །དེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་གཞོམ་ཅིང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་གང་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་གསལ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་དང་མྱ་ངན་བློ་དང་མཚུངས། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་ཡི། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས། །སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ་མ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་དང༌། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་གནས། །བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ངལ་དང་སྨིན་དང་བཏུང་སོགས་ཀྱིས། །ཕོ་བའི་མེ་ནི་འབར་འགྱུར་ལ། །མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཟས། །ཡོངས་ཞུ་བར་ཡང་ནུས་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་ཞུ་བས་ལུས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྒྱས་པས་སྟོབས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ། །སྟོབས་ལས་ཚེ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་འཕེལ་བ་ཡིས་རིང་དུ་འཚོ། །ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །འདི་ལ་སོམ་ཉི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །དེ་བཞིན་མན་ངག་གིས་བསྐལ་སོགས། །འཚོ་བར་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མར་དང་སྙིང་པོ་ཟད་སོགས་ཀྱིས། །མར་མེ་ལ་སོགས་ ༄། །འཇིག་ཕྱོགས་ལ། །སླར་ཡང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་ལས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལུས་འདི་ཡང༌། །རྒས་སོགས་ཀྱིས་ནི་འཆི་བཞིན་པ། །གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལེགས་རྙེད་ན། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ཅིས་མི་གནས། །དཔེར་ན་ཁང་པ་རྙིང་པ་དག །བཅོས་པ་ཡིས་ནི་ཡུན་རིངས་གནས། །དེ་བཞིན་རྙིང་པའི་ལུས་དག་ཀྱང༌། །བཅོས་པས་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །འབད་པས་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བས་གཅེས་ལ་སྩོལ་བ་དོར་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འབབ་ན་ཆུ་རྒྱུན་འཇམ་པོས་ཀྱང༌། །དུས་སུ་རྡོ་ལེབ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འབིགས། །གཙུབས་ན་ཤིང་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྐོས་པར་གྱུར་ན་ས་ལས་ཆུ་འབྱུང་འགྱུར། །མིས་ནི་རྩོལ་བ་བྱས་ན་མི་འགྲུབ་མེད། །འབད་པས་རིགས་པས་བརྩམས་ཀུན་འབྲས་བཅས་འགྱུར། །འདི་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །ཉམས་མ་བླངས་ན་མལ་དུ་ནི། །བཤང་བས་གོས་ཏེ་ཁྱོད་འཆི་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་ཤིང༌། །བསྟན་བཅོས་ལ་བྱར་མཁས་པ་རྣམས། །ཉམས་མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སོ་ནི་སྟོན་ཅིང་འཆི་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང༌། །སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཤེས་ན་ཡང༌། །དེང་ངམ་སང་ནི་བྱའོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །འདི་བྱ་ནང་པར་སླར་ཡང་འདི། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་འདི་བྱ་ཞེས། །སྲིད་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་དོན་མེད་ཡིད་རྟོན་ཚོལ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་དགུ་འཆི་བདག་ཁར་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་གྲུ་ནི་ཞུགས་པ་ལྟར། །བྱ་བ་མཐར
Chinese
只要清净之处即是畏惧之所，经常加以遮止，那时就能安好地住留。从那一天起，死亡等等，对于安住于遮止的人来说，即使经历一千个劫，死主也不会靠近。从虚空中挤出的，甘露湿润的集合，以宝瓶盛满，名为水，从坛城中放射出光芒。用鼻尖产生的气息，反复地吸入，用心融入心中的莲花中，滋养着心的蜜蜂的幼子。虚空挤乳的禅定，应该经常修习。像虚空一样，死主的眼睛也无法看见。或者完全舍弃气息，恒常修习真如。以真如来降伏死亡，战胜其他的敌人。所有罪过完全平息，所有功德都会产生。那个人将会胜利，所有显现的愿望也会实现。真如即是空性，具有一切殊胜的自性。如果恒常修习真如，就能欺骗死亡。法和受用，身等等，布施和戒律等等无有分别。所有对境的结合，就是完全舍弃所有对境。具有一切殊胜的，空性是胜利者们所说的。应该思考不应该思考的，不应该思考的也不应该思考。如果不想思考和不思考，那么就能获得空性。智者不应该思考事物，也不应该思考没有事物，完全舍弃有和没有，那种禅修是远离禅修的。具有一切殊胜的，完全舍弃执着空性的，如果恒常禅修空性，死主就无法看见。仅仅从分别念产生的死亡，也无法看见。此外，众多的魔和轮回也无法看见。也就是说，名为死亡的分别念，并非存在于一切事物中，而是被各自凡夫的幻觉所摧毁。所有分别念的痛苦，都被称为分别念的魔。因此，应该摧毁分别念，做到没有分别念。如是说。以恭敬等等的差别，经常。
English
As long as it is a pure place, it is a place of fear. If it is constantly prevented, then it will be able to stay well. From that day on, death and so on, for those who dwell in prevention, even if they pass through a thousand kalpas, the lord of death will not approach. From the milking of the sky, the collection of nectar moistures, filled with vases, called water, from the mandala radiates light. With the breath produced at the tip of the nose, repeatedly inhale, with the heart merged into the lotus in the heart, nourishing the young of the heart's bee. The meditation of milking the sky should be practiced constantly. Like the sky, the eyes of the lord of death cannot see. Or completely abandon the breath, constantly practice Suchness. Subdue death with Suchness, and conquer other enemies. All faults are completely pacified, and all merits will arise. That person will be victorious, and all manifest desires will be fulfilled. Suchness is emptiness, possessing all supreme nature. If Suchness is constantly practiced, then death can be deceived. Dharma and enjoyment, body, etc., giving and discipline, etc., are not different. The union of all objects is the complete abandonment of all objects. Possessing all supreme, emptiness is what the victorious ones have said. One should think about what should not be thought about, and what should not be thought about should not be thought about either. If you don't want to think and don't think, then you can attain emptiness. The wise should not think about things, nor should they think about not having things, completely abandoning having and not having, that meditation is free from meditation. Possessing all supreme, completely abandoning the clinging to emptiness, if emptiness is constantly meditated upon, the lord of death will not be able to see. Death, which arises merely from conceptualization, cannot be seen either. Furthermore, many demons and samsara cannot be seen either. That is to say, the conceptualization called death does not exist in all things, but is destroyed by the illusions of each ordinary person. All the suffering of conceptualization is called the demon of conceptualization. Therefore, conceptualization should be destroyed, and non-conceptualization should be achieved. Thus it is said. With the distinction of reverence and so on, constantly.
Chinese
修习的任何事物，都会变得清晰。 欲望和悲伤与心智相连。 经论容易获得，但其中的修法却难以获得。 在知晓修法的人世间，修法并非难以获得。 精通各种修法，并且安忍和精进卓越。 具有勤奋修持的智慧，就是欺骗死亡的容器。 通过劳作、成熟和饮用等，胃火得以燃烧。 火焰充分燃烧的食物，也能完全消化。 完全消化后身体增长，增长后力量显著增强。 力量增长后寿命延长，寿命延长就能长久生存。 一切都显而易见地成就，对此有何怀疑？ 同样，通过口诀等，也能生存一劫等，对此也毫无疑问。 通过酥油和精华耗尽等，酥油灯等 趋向毁灭。 再次从谷物酥油等中，可以存在一劫的时间。 同样，这个身体也是，因衰老等而趋向死亡。 如果能很好地获得成就的口诀，为何不能存活到劫末？ 例如，旧房子，通过修缮可以长久存在。 同样，衰老的身体，通过修缮为何不能存在？ 努力没有什么是困难的，因此不要舍弃珍爱和给予。 如果持续不断地滴落，即使是柔和的水流，也能在一段时间内穿透石板。 摩擦就能从木头中生出火，挖掘就能从地下涌出水。 人如果努力去做，就没有不成功的。通过努力，合理地开始，一切都会结出果实。 在这里，欺骗死亡的方法，即使知道很多，如果不去修习，在床上，被粪便沾染，你将会死去。 那些精通修法，并且精通经论的人们，因为不修习的过失，露出牙齿而死去。 即使知道瑜伽的经论和众多修法，也想着今天或明天再做，这样想就会死去。 今天做这个，明天再做那个，之后再做其他的，不了解世事变迁的本性，毫无意义地寻求信任。 众生如同进入死主的口中，如同船只驶入鳄鱼口中，事情最终
English
Whatever is cultivated will become clear. Desire and sorrow are connected to the mind. Scriptures are easy to obtain, but the practice within them is difficult to obtain. In this world of those who know practice, practice is not difficult to obtain. Be skilled in all practices, and excel in patience and diligence. Having the wisdom to diligently practice is the vessel for deceiving death. Through labor, ripening, and drinking, the stomach fire is ignited. Food that is fully burned by the fire can also be completely digested. Complete digestion causes the body to grow, and growth significantly increases strength. Increased strength extends life, and extended life allows for long-term survival. Everything is manifestly accomplished, what doubt is there in this? Similarly, through instructions and so on, one can live for a kalpa and so on, there is no doubt about it. Through the exhaustion of butter and essence, butter lamps and so on tend towards destruction. Again, from grains, butter, and so on, one can exist for a kalpa. Similarly, this body also, due to aging and so on, is heading towards death. If one can find the instructions for accomplishment, why can't one live until the end of the kalpa? For example, an old house can last a long time with repairs. Similarly, why can't an old body last with repairs? Nothing is difficult with effort, so do not abandon cherishing and giving. If it drips continuously, even a gentle stream of water can penetrate a stone slab over time. Rubbing can produce fire from wood, and digging can bring water from the ground. If people make an effort, there is nothing that cannot be accomplished. Through effort, starting reasonably, everything will bear fruit. Here, those who deceive death, even knowing many methods, if they do not practice, in bed, stained with feces, you will die. Those who are skilled in practice and skilled in scriptures, die showing their teeth due to the fault of not practicing. Even knowing the scriptures of yoga and numerous practices, thinking to do it today or tomorrow, thinking like that will lead to death. Doing this today, doing that again tomorrow, then doing other things, not understanding the nature of the changing world, pointlessly seeking trust. Beings are like entering the mouth of the Lord of Death, like ships entering the mouth of a crocodile, things eventually
Tibetan
་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཡི་དཔའ་ཀློང་དག་ཏུ་ལྷུང༌། །དེ་ལྟར་འཆི་བདག་དགྲ་བོ་ནི། །སླུ་བའི་ཐབས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །རང་གཞན་གཞུང་ལས་འགྲུབ་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །བརྩེ་མེད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས། །ཐར་པའི་ཐབས་ནི་འབད་དེ་བྱ། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིད་འོང་བ། །སྲོག་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདན་བཞི་དང༌། །སངས་རྒྱས་བླ་གབ་ལ་སོགས་དང༌། །དུས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དུས་ཕྲེང་བ། །དུས་ ༄། །ཀྱི་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ནི། །འཚོ་བ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས། །བསྟན་བཅོས་འབད་དེ་བརྟགས་ནས་ནི། །འཆི་བདག་རྣམ་པར་བསླུ་བ་འདི། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཤད། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་དག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འདྲ་བར། །དག་ཅིང་ནམ་མཁའི་ལས་ཀྱང་མི་ཤོང་བའི། །དགེ་བ་འདི་ལས་མི་འཆི་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་འཆི་བདག་ལས་ཐར་ཤོག །ཉོན་མོངས་ཡི་གེ་པ་རྣམས་ནི། །བརྩི་བ་ཡིས་ནི་ངལ་གྱུར་ན། །གཞུང་འདིའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བ་བསྟན་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་འཆི་བ་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །།།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། ། འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ།
Chinese
未及前往便已坠入他乡水域的深渊。如此死主怨敌，欺骗之法已然宣说。依凭自他经论成就者，当精进修习禅定。从无情的死亡恐惧中，努力寻求解脱之法。因此，此物令人心仪，除生命外别无他物。金刚空行母四座以及，佛陀顶髻等，时轮后续时轮鬘，时轮五十法与，寿命五十法等。精勤研读论典后，此欺骗死主之法，以慈悲之心为众生宣说。如虚空般清净，如秋月般皎洁，清净且连虚空也无法容纳的，由此善业获得不死者，愿其使众生从死主中解脱！烦恼抄写者们，若因抄写而疲惫，此论的字数，总共三百六十个字。导师语自在称所著的《欺骗死亡论》第四品完。语自在称所著的《欺骗死亡》至此圆满。印度堪布燃灯吉祥智，以及译师比丘仁钦桑布所译。 欺骗死亡之诀窍。语自在称。
English
Before even going, it falls into the depths of the waters of a foreign land. Thus, the enemy, the Lord of Death, the method of deception has been explained. Those who accomplish through their own and others' scriptures should diligently cultivate meditation. From the fear of merciless death, strive to find a way to liberation. Therefore, this is desirable, there is nothing other than life. Vajra Dakini Four Seats and, Buddha's Ushnisha and so on, the later Kalachakra, the Kalachakra Garland, the fifty of Kalachakra and, the fifty of life and so on. Having diligently examined the treatises, this deception of the Lord of Death, is taught with compassion for beings. Like the sky, completely pure, like the autumn moon, pure and even the sky cannot contain it, may those who attain immortality from this virtue, liberate beings from the Lord of Death! If the scribes of afflictions, become tired from copying, the number of words in this treatise, is exactly three hundred and sixty. The fourth chapter of the Teaching on Deceiving Death, composed by the teacher Ngawang Drakpa, is complete. The Deceiving Death, composed by Ngawang Drakpa, is complete. Translated by the Indian Abbot Dipamkara Shrijnana and the translator, the monk Rinchen Zangpo. The essential instruction on deceiving death. Ngawang Drakpa.