Tibetan
་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་མཆོག །རང་གི་དམ་ཚིག་རྟག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཧོ། །མཁའ་གསང་དབྱངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ། །ས་བོན་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བཅས། །ལིངྒ་འགྲེང་བ་རང་འབྱུང་བ། །བརླ་ཡི་དབུས་སུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། །ལིངྒ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླ་བས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སྐུར་བསྐྱེད་དོ། །འོད་འཕྲོ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཛད་ཅིང༌། །འགྲོ་བའི་གནས་ཆེན་རྣམ་དག་པར། །མཁའ་གསང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོར་སེམས་ནི། །གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་གཞུག །ཨོཾ་ལས་གླིང་བུ་ཏྲཱཾ་པི་ཝཾ། །བཾ་ལས་རྔ་ཆེན་ཛཾ་རྫ་རྔ། །ཨ་ལས་མེ་ཏོག་ཨཱ་སྤོས་མེ། །ཨཾ་ལས་མར་མེ་ཨི་དྲི་ཆབ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསྒོ་བཞི་རུ། །རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཅུག་བྱས་ནས། །དེར་ནི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོར་ཇེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གཉིས་ལྡན་པར་སྤྲོ་བྱའོ། །ཀུན་དུ་དོན་མཛད་འདུས་པ་དང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར་སྦྱོར། །གླིང་བུ་ ༄། །སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །པི་ཝང་སེར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །གླུ་དབྱངས་དྲུག་ལྡན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། །རྔ་ཆེན་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྔ། །བརྡུང་མཛད་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་གནས། །རྫ་རྔ་ལྗང་གུ་རྫ་རྔལ་། །རྡོ་རྗེས་མཚན་བརྡུང་བྱང་གི་ཕྱོགས། །མེ་ཏོག་དམར་སེར་རྡོ་རྗེས་མཚན། །གཞོང་ཐོགས་མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གནས། །སྤོས་མེ་དཀར་སྔོན་རྡོ་རྗེས་མཚན། །པོག་ཐོགས་བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་གནས། །མར་མེ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །གསལ་འཛིན་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས། །དྲི་ཆབ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །དག་འཐོར་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་གནས། །རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་དཀར་མདངས་ཅན། །ལྕགས་ཀྱུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་ཤར། །ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པ་གཡོན། །གཡས་པ་མཆེ་བ་ལྷོ་ཡི་སྒོར། །སྣང་བ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྒྲོག་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །ཐལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ། །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དཀུར་བཅས་བྱང༌། །ཨོཾ་ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་བི་ལ། སི་ན་ཏྲ་ཐ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་གཱི་ཏེ་ཏེ་ཏཾ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧ་ཏ་བཾ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ནྲྀ་ཏེ་པེ་བ་ལེ་བ་ཛཾ། ཨོཾ་བཛྲཥྤེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལི་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་མཛེས་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་གར་དུ་བཅས། །ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་རང་སྣང་རྫོགས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བའི་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས། །རྣམ་དག་མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ལག་གཉིས་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆིང་སྦྱོར་ཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་བརྡབ་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །ཨོཾ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧོཿ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཚོགས། །གཞན་ལ་སྣང་བའི་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས། །ཚངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། །རྟོག་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་མཛད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅན་རྣམ་མཐའ་ཡས། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣང༌། །རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཀོད་རང་ལས་བྱུང༌། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཚོགས་བཅས་རོལ་པས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །དཔལ་ལྡན་གཡོན་པ་འགྱིང་བའི་ཐབས། །གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པར་བྱ། །སྲི་ཞུ་བྱས་ཤིང་བཏེག་པའི་མཆོག །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །འཛུམ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །བསམ་པ་གཡོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། །བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ། སརྦ་ཏདྑཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྤ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་གག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པ་དག །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་ཅིང༌། །མཉེས་ནས་དགེས་ཤིང་བརྟན་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་བདག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །བདག་ཅག་སྒྲུབ་ལ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིགས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་ན་མེད། །ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། །ལྗགས་ཀྱི་པདྨོ་མཚན་བཅས་དཀྱིལ། །འོད་ཟེར་སྦྱོར་བའི་སྔགས་དང་བཅས། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦྦ་སྟུ་ཏ་སརྦྦ་བུདྡྷེ་བྷྱཿཧཱུཾ་ཕཊ། དཔལ་གྲུབ་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །དམ་ཚིག་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ལག་ ༄། །དབུས། །མཐེ་བོང་ལེགས་གཞུག་དམ་པར་བཅིངས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སོ་སོ་ཡི། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པ་ན་པེ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏ་ཏི་པུ་པ་ར་མུ་ས་མ་ཡོ་ག་སི་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ་དུ་གསོལ། །གྱེན་དུ་འཐོར་དང་ཐུར་དུ་འབེབས། །མར་མེ་འདེགས་སོགས་སོ་སོའི་རྒྱ། །གླིང་བུ་དང་ནི་པི་ཝང་དང༌། །རྒྱུད་མངས་རྒྱུད་དྲུག་སིལ་སྙན་དག །དངོས་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་གང་ཡང་རུང༌། །རིམ་བཞིན་སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་དབུལ། །ཨོཾ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །རང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད། །གཙང་སྨེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོས། །བདག་སོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ། །ཨོཾ་ན་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་རིགས་དང་མཚན་ལྡན་མཆོག །བཀྲ་ཤིས་གླུ་དབྱངས་གར་གྱིས་བསྐྱོད་བྱས་པའི། །ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་བྱས་ནས། །བྱང་སེམས་བདེ་བའི་མཆོད་པས་རྣམ་པར་རོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཨོཾ་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་ཅན། །ཨོཾ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྐྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །ཨོཾ་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ལས་བྱུང༌། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་རལ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་ལྷུར་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །ཨོཾ་ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་ ༄། །གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཨོཾ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་ཅིང༌། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །གསང་སྔགས་ཐེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །རབ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་དོན་བཞིན། །འཁོར་ལོ་བླ་མེད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཐབས་ལྡན་པེས། །རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟན་པར་མཛོད། །བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཕྲིན་ལས་གནས་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལྡན་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ཡི་གེར་བཅས། །འོད་འཕྲོ་གསལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱུན། །རིན་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་འོད། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱེད་པའི། །ཡན་ལག་ཆོ་གས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གོང་བུ་ལ། །མཚན་མ་རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་རྫོགས། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་ཀུན། །མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་མཐར། །ཇི་སྲིད་ཡུལ་ཀུན་བརྟན་གནས་པ། །དེ་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་གསང་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་གེ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་སྐུ། །རིམ་བཞིན་རྫོགས་པར་ལས་མཛད་ཅིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཁམས་གསུམ་ཡུལ་བཅས་རྣམ་དག་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བདེ་བའི་རྒྱུན། །འཁོར་ལོ་བཞི་གནས་རིམ་པ་བཞིན། །དགའ་བ་བཞིས་བསྐྱོད་ཉི་ཟླའི་རྒྱ། །གོང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རབ་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་གསུམ་བདེ་བ་མེ་མར་བཞིན། །རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་མཉམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དགའ་བཅས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞི་བདག །འབྱོར་ཚོགས་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་མཐུས། །སྐྱེ་འགག་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ༄། །དཔལ་སྦྱོར་བ། །ཇི་ལྟའི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་སུ་ལྡན། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གྱི་བདག །ཀུན་གྱི་བདག་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་སྦྱོར་འདི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག །ཐུན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྔགས་གསལ་ཞིང༌། །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །དམ་ཚིག་ཡུལ་ཀུན་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༌། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཡན་ལག་གིས། །མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་གནས་དག །རབ་ཏུ་བརྟན་པས་གཉིས་མེད་རྫོགས། །མང་དུ་བསགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །དག་པའི་སྣོད་རྣམས་བཀང་བྱས་ཏེ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ། །བསྙེན་པ་རབ་གསལ་རྫོགས་པ་ལས། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས། །བསྒྲུབ་པ་བདག་གཞན་འབྲས་བུ་ཉིད། ཡང་དག་བརྟན་འགྱུར་དགའ་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་མགྲོན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དགུག །གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་བསགས་པ་དང༌། །དུས་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང༌། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་དག་པར་མཛད། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉེ་བར་བཀོད་པའི་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པའི་ཚོགས། །ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་ཡུམ་བཅས་རོལ་པ་ཉིད། །དེ་དག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མཆོད། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་མ་ཉམས་བློས། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བྱས་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གར་སོགས་ཀྱིས། །རོལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་བཞིན་གནས། །ངེས་པའི་གསང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། །ཉེར་གསལ་བཤད་པའི་ཚུལ་དག་གིས། །དོན་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ། །རབ་སྦྱངས་བརྟན་པས་རྫོགས་པ་ཉིད། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཅིང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གནས་གསལ་བྱེད། །རིགས་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་རྒྱས་པར་ཤོག ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐུ་པོ་རཱ་ཛ་ཧ་ཏི་ས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ།ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧ་ཏི།
Chinese
词之自性。 胜乐瑜伽具善缘。 恒常享用自之誓言，享用，享用，吼！ 空密乐音与智慧母， 种子与金刚莲花俱。 林伽竖立自生者， 置于大腿之中央。 以林伽加持为金刚故， 生起金刚萨埵等身。 光芒四射遍布， 令诸佛皆欢喜， 众生之大处极清净， 空密圆满之坛城。 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起之金刚萨埵， 安住于密处中央之座上。 从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生起笛子， 札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：札）琵琶。 从邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）中生起大鼓， 藏（藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏）铙钹。 从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起鲜花， 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）香。 从昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）中生起灯， 额（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：额）香水。 于方位与隅方次第， 八供养天女是也。 札（藏文：ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）于四门， 生起马头明王高举等。 于巴嘎中安放林伽后， 于彼处观想其相。 金刚萨埵之大印， 欢喜于具二身。 恒常行利乐之事与聚集， 方便与智慧圆满结合。 笛子。 青色以金刚为标识。 金刚铁钩于东方。 黄色琵琶以金刚为标识。 具六乐音于南方。 红色大鼓金刚之鼓。 敲击者位于西方。 绿色铙钹铙钹。 以金刚为标识敲击于北方。 红黄色鲜花以金刚为标识。 持器皿位于火之隅。 白蓝色香以金刚为标识。 持钵位于真无隅。 红色灯以金刚为标识。 持明位于风之方。 绿色香水以金刚为标识。 净散自在位于隅方。 马头明王高举具白色。 铁钩马头绿色于东方。 猪面黑色索套于左。 右手獠牙于南方之门。 红色光芒双手持， 日月铁钩于西方。 灰烬色绿色右手铃， 左手班杂置于腰间北方。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘿ra德（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德）班杂贝拉，斯那札塔，嘿ra德（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德）班杂给德德当，嘿ra德（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德）班杂哈斯亚哈达邦，嘿ra德（藏文：ཏི，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德）班杂那瑞德贝瓦列瓦藏。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂布贝。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂杜贝。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂阿洛给。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂根德。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂昂古夏札（藏文：ཛཿ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂巴夏吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂夏
English
The very nature of the word. Supreme bliss yoga, excellent fortune. Always enjoy your own vows, enjoy, enjoy, ho! Space secret sound and wisdom mother, Seeds with vajra and lotus. Lingam erect, self-arising, Should be placed in the center of the thighs. By blessing the lingam as vajra, Generate the body of Vajrasattva and others. The radiating light pervades everywhere, Pleasing all the Buddhas, The great place of beings is completely pure, The mandala of complete space secret. Vajrasattva generated from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), Resides on the seat in the center of the secret place. From Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) arises the flute, Trāṃ (Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari: त्रं, Romanization: traṃ, Literal meaning: Trāṃ) lute. From Vaṃ (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) arises the great drum, Jaṃ (Tibetan: ཛཾ, Devanagari: जं, Romanization: jaṃ, Literal meaning: Jaṃ) cymbal. From A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanization: a, Literal meaning: A) arises the flower, Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanization: ā, Literal meaning: Ā) incense. From Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanization: aṃ, Literal meaning: Aṃ) arises the lamp, I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanization: i, Literal meaning: I) perfume. In the directions and intermediate directions in order, The eight offering goddesses are. Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: ज, Romanization: jaḥ, Literal meaning: Jaḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Vaṃ (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: ह, Romanization: hoḥ, Literal meaning: Hoḥ) at the four gates, Generate Hayagriva high and so on. After placing the lingam in the bhaga, Meditate on its characteristics there. The great mudra of Vajrasattva, Rejoice in having two bodies. Always doing benefit and gathering, Method and wisdom perfectly combined. Flute. Blue marked with vajra. Vajra iron hook in the east. Yellow lute marked with vajra. With six melodies in the south. Red great drum vajra drum. The striker is in the west. Green cymbal cymbal. Marked with vajra striking in the north. Red-yellow flower marked with vajra. Holding the vessel is in the fire corner. White-blue incense marked with vajra. Holding the bowl is in the truthless corner. Red lamp marked with vajra. Holding clarity is in the wind direction. Green perfume marked with vajra. Pure scattering freedom is in the corner. Hayagriva high with white color. Iron hook horse head green in the east. Pig face black lasso on the left. Right tusk at the southern gate. Red light with two hands, Sun and moon iron hook in the west. Ash-colored green right hand bell, Left hand bhanda placed on the waist north. Oṃ Herati Vajra Vila, Sina Tratha, Herati Vajra Gite Te Tam, Herati Vajra Hasya Hata Vam, Herati Vajra Nrite Pe Bale Va Zam. Oṃ Vajrapupe. Oṃ Vajradhupe. Oṃ Vajraloke. Oṃ Vajragandhe. Oṃ Vajra Amkusha Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: ज, Romanization: jaḥ, Literal meaning: Jaḥ). Oṃ Vajrapasha Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Oṃ Vajrash