Tibetan
བྱ། །དེར་གནས་ཡུལ་གྱི་མིང་གི་མིང༌། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཞིང་སྐྱོང་ལ། །གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་གཏང་བར་བྱ། ། ༄། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་དྷཾ། དཱ་ད་མ་ཧེ། ས་བ་རི་ཝ་ར་ཤྲཱི་གྲྀ་ཧ་ཨ་གཙྪནྟུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞཾ་ཏུ་ཁཱ་དཾ་ཏུ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི། སརྦ་སཏྭ་ནཾ། ཤཱིནྟ་པུཥྚིཾ་རཀྵ་ཝརྣ་གོ་པུཥྚིཾ་ཀ་རོ་ཏུ་ཀ །ཨི་དཾ་སྠ་ནཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏྭ་བ་ཧེ། མཎྜལ་བྷུ་མྱཾ། ཏིཥྛ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། བཤད་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསམ་བྱ་སྟེ། །རླུང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཇི་སྲིད་མཐོང་བའི་བར་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་མཐར་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ར་བ་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོག་གི་ཆ་ཡི་རྩེ་གསུམ་ལ། །སྟེང་གི་མདའ་ཡི་དྲ་བའོ། །ཧ་ཡ་ར་བ་ལ་རྒྱུ་ལས། །མཁས་པས་མཁའ་སོགས་དགོད་བྱ་སྟེ། །ཡང་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ཉིད་དང༌། །ཧ་གཉིས་སྟེང་དང་འོག་ཏུའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྲུང་བསྒོམ་ནས། །བྷཱུཾ་ཡིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེར་ནི་བཾ་སྐྱེས་པདྨའོ། །དེ་སྟེང་རཾ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཧཱུཾ་བསམ་དག་ལས་རྟ་མཆོག་སྟེ། བདེ་མཆོག་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་དཔུང་པ་བཞི། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱག་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པད་འཆང་ཞིང༌། །གཡོན་འོག་མདུན་དུ་རལ་གྲིའོ། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་འཕྱར། །གཡས་འོག་བ་དན་གསུམ་པར་བྱ། །དེ་སྙིང་པདྨ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། །གདུག་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །མ་ལུས་བགེགས་ནི་གཞོམ་པ་དང༌། །བདུད་བཞི་ཟད་པར་མཛད་པ་སྟེ། །འཇིགས་པའི་དུས་མཐའི་མེ་འབར་བས། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོ་བའི། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ནས་ནི། །བདུད་སོགས་རྣམ་པར་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵ་ཧྲཿཧྲཿཧྲཿཧྲཿར་ར་ར་ར། བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦཱ་ཝ་ར་ན། སརྦྦ་དྷརྨ་པྲ་ལ་ཡ་ས་བྷཱ་བ་སརྦྦ་མཱ་རེ་ཀ་ཡ་ཀ་བིགྷྣཱ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་དི་ནཾ། དཱ་ཤ་དིཀྒ་ཏ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ༄། །བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ནི་བགེགས་བསྲེག་པའི་སྔགས་སོ། །ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་ལ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་བྱས་ནས། །བཅིང་བ་ཀུན་གྱིས་བཅིང་བར་བསྐོམ་།ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ནི། །ལྟེ་སྨད་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པའི་བགེགས་སྟེང་དུ། །སྟོན་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། །སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཨ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་བསྲུང་བ་ལ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བསྒོ། །བློ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་བསམ་བྱ་སྟེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷེ་ཏྲཱུཾ་ཧཾ། ཀྲོ་ཏ་ནཱ་མཛྙཱ་ན་ད་ཀ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་རཀྵི་ཙེ་ཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནས་དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དག་ཅིང་རྟོགས་ལ་སྦར་བྱས་ཏེ། །བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཐོག་མར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང༌། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཨུཥྞཱི་ཥ། སུམྦྷཱ་ནི་སུམྦྷཱ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །བིགྷྣཱནྟ་ཀ །པདྨཱནྟ་ཀ །བིགྷྣཱནྟ་ཀ །ཨཱ་ཙ་ལ། ནི་ལ་དཎྜ། ཊ་ཀི་རཱ་ཛ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཛ་བྷྱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་བཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་དཱ་ད་མ་ཧི། ཏེ་ཛ་ཨཱ་གཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཱི་གྷྲཱཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་དུ་ཁཱ་དནྟུ་པཱི་བནྟུ། ཛཱ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སཾ་ཏྲྀ་པཱ་ད་སརྦྦ་སཏྭ་ནཾ། ཤཱིནྟཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵ་ཝ་ར་ན་གུཔྟེ་ཀུརྦནྟུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་རྐང་གཉིས་ལ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྐང་མཐིལ་ལ་གནས་པས། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་གར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་དང༌། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་དག་དང༌། །ཟླུམ་པོ་དང་ནི་ཟླ་གམ་དང༌། །རུས་སྦལ་རྐང་སྟབས་གཅིག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་དྲི་སོགས་བཤམས་ནས་ནི། །བཾ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །མཁས་པས་ས་ནི་བོད་པར་བྱ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་ལས། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །བཙུན་མོ་དང་བཅས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དག་ཐུགས་རྗེ་ ༄། །ལྡན་པ་དང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་དང༌། །བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྔགས་པས་སླར་ཡང་མཆོད་བཤམས་ནས། །རྡོ་རྗེས་ནི་མཛེས་གྱུར་པ། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་ཕྱིས་མཆོད་དེ། །གསངས་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཡང༌། བུམ་པའི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། །སྔགས་པས་སྔར་བརྗོད་བུམ་པ་ནི། །གྲངས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །ཡང་ན་ལྔའམ་དགུ་ཉིད་དུ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཚན་མ་དེ་བྲི་བ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞུ་དང་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གྲི། །ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཤ་ཆེན་དང༌། །དེ་བཞིན་བདུན་པ་ལྕང་ལོ་ཡིན། །ཐོག་མ་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་དང༌། །ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀུན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། །མཁས་པས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དབུས་ཕྱོགས་སུ། །མཁས་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་བཞག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཅིངས་ལ། །བུམ་སྟེང་བློ་དང་ལྡན་པས་གཞག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱ་ཉིད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིས་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིབ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཤར་གྱི་ཆར། །གཽ་རཱིའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུག་ནས་ནི། །མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་བྱ་སྟེ། །མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ནི། །སློབ་མས་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ཡི་སྔགས་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཞག་བྱ་སྟེ། །མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །རོ་ལངས་མ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞག་བྱ་སྟེ། །མཆོད་ ༄། །ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་ལྡན་པ་ཡི། །སློབ་མ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལག་ཐོགས་ནས། །ཕུས་མོ་གཡས་པ་སར་བཙུགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པར་བྱ། །ཁ་ཅིག་སྔགས་ནི་སྒྲུབ་ཕྱིར་དང༌། །བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོར་གཉེར་བ། །དད་པས་མང་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡི། །ཚེ་འདིས་འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། །ཚེ་འདིས་འདོད་པར་འགྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་མི་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །ཚེ་འདི་ཡི་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ། །ཆོས་ནི་མཉམ་པར་བྱས་ནས་སུ། །ལུས་ངག་བསྡམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མདུན་དུ་ཚུལ་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །སློབ་མ་རང་གིས་ལུས་བཅུག་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་གདོན། །དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་ཞུ་བ་ཡི། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར་གདོན། །དེ་ནས་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚིག་དག་གིས། །ལན་གསུམ་པར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་སྟོན་པ་དཔའ་ཆེན་ཁྱོད། །བདེ་མཆོག་མ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །སྐྱབས་གསུམ་པོ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཙོ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚིགས་བཅད་བྱ། ཁུ་ཚུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ཆེན་པོའི། །གསང་སྔགས་པ་ཡི་ཚུལ་ཆེན་ནི། །ཁྱོད་ནི་ཐེག་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དུས་གསུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། ། ༄། །དེ་དག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་དེ་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་དེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི། །སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡི། །ཨ་ཤྭདྛ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང༌། །ཤུན་པ་མཉམས་རྨ་མེད་པ། །ཚད་ནི་བཅུ་གཉིས་སོར་ཚད་ལ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རྩེ་བཅི
Chinese
བྱ། 。在那居住之地的名称的名词。 智者要知道， 首先对于田地耕作， 给予食子而施舍。 嗡 啊 吽 阿木嘎雅 萨巴热瓦热雅，伊当 巴林 根当，布香，度香，迪香，阿恰当，达达玛嘿，萨巴热瓦热 希日 哲哈 阿嘎灿度 匝 吽 班 霍。伊当 巴林 哲内度 卡当度 萨巴热瓦热，萨瓦 萨埵囊，香底 布香 惹恰瓦那 郭布香 嘎若度嘎。伊当 塔囊 达塔嘎 瓦嘿，曼扎拉 布芒，德恰度 吽 吽 啪。班匝 达热 阿嘉巴雅德 梭哈。 以所说之次第， 应当思维守护之轮， 观想风等之坛城， 从彼等圆满之后， 乃至所见之期间， 为了守护于轮之边， 五重墙垣亦如是。 下方之三尖， 上方之箭网。 由哈 雅 惹 瓦而行， 智者应当安置虚空等， 又或者三字， 哈二字于上与下。 具慧者守护观想后， 从（梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，藏文：བྷཱུཾ་）字种子生出之， 宫殿亦应当观想， 于彼处（梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，藏文：བཾ་）字生莲花。 其上从（梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，藏文：རཾ་）字生出日轮， 于彼处从（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，藏文：ཨ་）字生出月轮， 观想（梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，藏文：ཧཱུཾ་）字清净生出马王， 与胜乐母双运。 四面四臂， 四手四足， 即是大马头明王， 大自在成就义。 具德持种种莲花， 左下前方持宝剑， 右手持金刚并举起， 右下持三宝幢。 观想彼心莲花中， 从（梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，藏文：ཧཱུཾ་）字生大忿怒尊， 凶猛且极难忍之， 十忿怒尊应当放出。 无余摧毁诸障碍， 灭尽四魔， 以怖畏之劫末火， 焚烧邪引诸魔障。 虚空遍满放射光芒之， 彼之轮观想之后， 摧毁魔等之后， 从此安住于等性。 嗡 啊 吽 霍 杭 舍 赫 赫 赫 赫 惹 惹 惹 惹，班匝 阿那拉 萨瓦瓦热那，萨瓦 达玛 扎拉雅 萨巴瓦 萨瓦 玛热 嘎雅 嘎 毕格纳 毕纳雅嘎 迪囊，达夏 迪嘎达囊 嘎雅瓦格 哲达尼，达哈 达哈，巴匝 巴匝。 嗡。 （梵文天城体：भस्मि，梵文罗马拟音：bhasmi，藏文：བྷསྨི་）作 吽
English
Bhya. The name of the place where they reside. Wise people should know, First, for cultivating the fields, Give the torma and offer it. Om Ah Hum Amukaya Saparivaraya, Idam Baling Gandham, Pushpam, Dhupam, Dipam, Akshatam, Dada Mahe, Saparivara Shri Griha Agacchantu Jya Hum Bam Hoh. Idam Baling Grihnantu Khadantu Saparivari, Sarva Satvanam, Shantim Pushtim Raksha Varnam Go Pushtim Karotu Ka. Idam Sthanam Tatha Gatva Vahe, Mandala Bhumyam, Tishtu Hum Hum Phat. Vajra Dhara Ajnapayati Svaha. With the order that has been spoken, The wheel of protection should be contemplated, The mandala of wind and so forth should be meditated upon, From the completion of those, Until the time of seeing, For the sake of protecting the edge of the wheel, The five walls are also like that. The three points of the lower part, The net of arrows of the upper part. From the movement of Ha Ya Ra Va, The wise should place space and so forth, Or also the three syllables, The two syllables Ha above and below. After the wise one has contemplated the protection, The palace that arises from the seed syllable (भूं, bhūṃ, བྷཱུཾ་), Should also be contemplated, In that place, the lotus arises from the syllable (वं, vaṃ, བཾ་). Above that, the sun disc arises from the syllable (रं, raṃ, རཾ་), In that place, the moon disc arises from the syllable (अ, a, ཨ་), Contemplate the syllable (हुं, hūṃ, ཧཱུཾ་) pure, the supreme horse arises, United with the supreme bliss mother. Four faces and four arms, Four hands and four feet, That is the great Hayagriva king, The great power that accomplishes meaning. Holding various glorious lotuses, A sword in the lower left front, The right hand raises a vajra, The lower right holds a three-jeweled banner. Contemplate that heart lotus, From the syllable (हुं, hūṃ, ཧཱུཾ་) arises the great wrathful one, The fierce and extremely unbearable, The ten wrathful ones should be emanated. Completely destroying all obstacles, Exhausting the four maras, With the fire of the terrifying end of time, The misleading obstacles should be burned. After contemplating that wheel of light radiating throughout space, Having destroyed the maras and so forth, From then on, abide in equanimity. Om Ah Hum Hoh Ham Ksha Hrih Hrih Hrih Hrih Ra Ra Ra Ra, Vajra Anala Sarvavarana, Sarva Dharma Pralaya Sambhava Sarva Mare Kaya Ka Vighna Vinayaka Dinam, Dasha Diggatanam Kaya Vak Citta Ni, Daha Daha, Paca Paca. Om. (भस्मि, bhasmi, བྷསྨི་) Kuru Hum
Chinese
嗡 吽 吽 啪！这是焚烧魔障的咒语。对于邪恶的魔障等，用金刚铁钩钩住，用金刚绳索捆绑，用一切束缚来束缚。忿怒尊金刚橛，是脐下光辉的自性。在十方恶毒魔障之上，观想显现。嗡 嘎 嘎 嘎达雅 嘎达雅，萨瓦 杜斯当 啪！ 叽啦 叽啦雅 萨瓦 巴巴 啪！ 吽 吽 吽 班杂 叽啦雅 班杂 达若 雅嘉 巴雅地。 卡雅 瓦嘎 चित्त 班杂 叽啦雅 吽 啪！ 嗡 班杂 穆德嘎拉 班杂 叽啦雅 阿果达 阿 吽 啪！ 在四面八方用橛守护时，向忿怒尊们下达命令。有智慧者应思维忿怒尊，念诵这个秘密咒语。嗡 吽 卓 दे 幢 杭！ 卓达 纳玛嘉纳 达嘎雅 梭哈！ 嗡 班杂 达塔嘎达 阿热西 杰扎 梭巴瓦 阿特玛 郭杭，以此生起稳固的慢心。按照将要讲述的次第，然后向其布施食子。清洗并点燃，变成甘露后进行修持。首先合掌，然后结手印。嗡 阿 吽 霍 乌什尼夏，桑巴尼 桑巴，亚曼达嘎，维格南达嘎，贝玛达嘎，维格南达嘎，阿匝拉，尼拉丹达，扎吉ra匝，玛哈巴拉匝比亚。 伊当 巴林 根当 布香 杜香 迪当 阿夏当 达达玛嘿。 दे匝 阿嘎匝 萨巴热瓦ra 斯格朗 伊当 巴林 哲日哈纳 杜卡当杜 毕当杜。 匝 吽 邦 霍，桑 哲日巴达 萨瓦 萨特瓦南。 香当，布香当，热恰 瓦ra纳 古贝 郭班杜。 吽 吽 吽 啪！ 然后，在左右双脚上，从吽 吽 中生出的，金刚位于脚掌心，以金刚的步伐跳舞。然后，右伸左屈，以及相同和不相同，圆形和半月形，像乌龟一样的脚步。摆设鲜花香等后，从邦字生出土地女神，智者应祈请土地。救护者一切佛陀的，行为方式和差别，对于土地和波罗蜜多，女神您是主宰。为了圆满成办一切悉地，我将绘制坛城。与眷属一起的菩提心，愿他们慈悲
English
Oṃ hūṃ hūṃ phaṭ! This is the mantra for burning obstacles. For evil obstacles, etc., hook them with the vajra hook, bind them with the vajra rope, and scorch them with all bindings. The wrathful king vajra kīla is the nature of the splendor of the lower abdomen. On top of the poisonous obstacles of the ten directions, contemplate showing them. Oṃ ghra ghra ghra-taya ghrā-taya sarva duṣṭāṃ phaṭ! Kīla kīla-ya sarva pāpaṃ phaṭ! Hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīla-ya vajra dhara ā-jñā-paya-ti. Kāya vāk citta vajra kīla-ya hūṃ phaṭ! Oṃ vajra mudgara vajra kīla-ya ā-koṭa a hūṃ phaṭ! When protecting the directions with the kīla, command the wrathful ones. The intelligent one should contemplate the wrathful king and recite this secret mantra. Oṃ hūṃ krodhe trāṃ haṃ! Krota nāma-jñāna da-kāya svāhā! Oṃ vajra tathāgatā-rakṣi ce-kra sva-bhāva ātmako'haṃ, thus generate firm pride. According to the order that will be explained, then give the torma to it. Cleanse and ignite, transform it into amrita and practice. First, join the palms, then bind the mudrā. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ uṣṇīṣa, sumbhāni sumbhā, yamāntaka, vighnāntaka, padmāntaka, vighnāntaka, ācala, nīla-daṇḍa, ṭa-ki-rāja, mahā-bala-ja-bhya. Idaṃ baliṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ akṣataṃ dāda ma-hi. Teja ā-gaccha sa-parivāra sīghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇa du-khā-dantu pī-bantu. Jā hūṃ vaṃ hoḥ saṃ-tṛpāda sarva sattva-naṃ. Śīntaṃ. Puṣṭiṃ. Rakṣa varaṇa gupte kurvantu. Hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ! Then, on the two feet, right and left, from hūṃ hūṃ, the vajra is located on the soles of the feet, dance with the vajra steps. Then, right extension and left extension, and equal and unequal, round and crescent-shaped, like a turtle's footstep. After arranging flowers, incense, etc., from vaṃ comes the earth goddess, the wise should invoke the earth. Of all the saviors, the Buddhas, the manner of conduct and distinctions, for the earth and pāramitā, goddess, you are the master. In order to accomplish all siddhis, I will draw the mandala. Bodhicitta together with consorts, may they have compassion.