Tibetan
ན་ལེ་ཤམ་དང་ག་པུར་སྦྱར། །ཧ་ས་ཀ་རིའི་ཤིང་མངར་གྱིས། །སྤྲུས་པ་ཁ་ཡི་སྤོས་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་སངས་རྒྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ལ་ཁ་དོག་དཀར། །སེར་པོ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ལ། །ཙནྡན་བདུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དུ་རུ་ཀ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཀ་པི་ཏ། །ལྕེ་པོག་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། །མར་མེ་ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་མར་མེ་བདུན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མར་མེ་བརྒྱད། །སྟོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཙནྡན་སྤོས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་གུར་ཀུམ་ཡིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཙནྡན་དམར། །ག་པུར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་བདུག་པ་ཀུན། །དེ་བཞིན་མར་མེ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྤོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ་དུ་རུང༌། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཅས་བསྲུང་བྱས་ནས། །སྟ་གོན་ནམ་མཁར་བཏེག་པ་རྣམས། །རང་གི་གནས་སུ་མ་ནོར་དགོད། །གཞི་རྟེན་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པའི་ལས་རྫོགས་ན། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་གདབ། །རྒྱན་བཅས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐོགས་པས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས། །བསྐང་ཞིང་སྟང་སྟབས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ཤིས་བྱས་ཤིང༌། །ལས་འགྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སོ་སོའི་མཎྜལ་ལེགས་དགོད་དེ། །ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོའི་ཚུལ། །ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ། །གྲུ་བཞི་བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་བཅས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཚོགས་མཛེས། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཀཾ་ལས་བྱུང་བ་དྲག་པོ་ཡི། །མིག་གསུམ་ཏྲི་ཤཱུལ་དགྲ་སྟ་དང༌། །རལ་གྲི་ཐོད་པ་ཤ་ཁྲག་བཅས། །སྔོ་སྐྱ་ཐོད་པ་ཞགས་པས་དཀྲིས། །ཉི་ཟླ་ ༄། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས། །དབུ་མ་ལྗང་སྐྱ་ཐོད་པ་ཐོགས། །ན་རའི་རྒྱན་བཅས་རྣམ་འཁྲིལ་གནས། །གཡས་སུ་ཚངས་པ་ཨོཾ་ལས་བྱུང༌། །གསེར་མདོག་གདོང་བཞི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱོབ་ཚུལ་རྣམ་འགྲུབ་མ། །མཛེས་མ་ཀུན་གཟུགས་རིན་ཆེན་འཛིན། །དབང་པོ་མིག་སྟོང་ཨ་ལས་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཟླ་འདྲའི་མདངས། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ལ་རོལ། །ཤ་ཙི་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་དང༌། །གཡོན་དུ་ཧ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། །ནག་པོ་དྲག་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་གཞུ། །གཟུགས་ཆེན་ཆེན་མོ་པདྨའི་མདོག །འདོད་དབང་དམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སེར་སྐྱ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གོས་ཅན། །སྣང་བའི་མདའ་འཛིན་མོས་པའི་དཔུང༌། །དྲག་མོ་གནས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་སྐྱེས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རིགས་གཡོག་འཁོར་དང༌། །སྟན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་བཅས་པའོ། །དབང་པོ་དཀར་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་སྔོ་ནག་ཐོད་དབྱུག་གདེངས། །ཆུ་ལྷ་དམར་སེར་ཞགས་པ་ཐོགས། །གནོད་སྦྱིན་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲ་ནིར། །དབང་ལྡན་སེར་སྐྱ་རིན་ཆེན་མཛོད། །མེ་ལྷ་དམར་སེར་བགྲང་ཕྲེང་བུམ། །རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་བ་དན་ཕྲེང༌། །བདེན་བྲལ་ལྗང་སྔོན་རིན་ཆེན་དབྱིག །རྒྱན་བཅས་བཞོན་པ་ཆུང་མའི་ཚོགས། །ལས་མཛད་གཡོག་འཁོར་བྲན་དང་བཅས། །སྒོ་བཞི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལྷ། །ས་བདག་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གནས། །རང་མདོག་མཚན་མ་རྒྱན་དང་བཅས། །གཡོག་འཁོར་བཞོན་པའི་གནས་ལ་འཁོད། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་གནག །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་ཁྱམས་དང་སྣོད། །མདུན་དུ་ལས་དག་མཁའ་འགྲོ་མ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ། །གཡོན་དུ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་མའི། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རྣམས་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ཀྱི་ཁྱམས་དག་ལ། །དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །སྒོ་བཞིའི་གནས་སྲུང་དྲག་མོའི་ཚོགས། །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་འདོན་མ། །ཀུན་ཀྱང་བྷྱོ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌། །མདོག་ནག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས། །མི་ཡེ་ཐོད་ཕྲེང་ལེགས་པས་མཚན། ། ༄། །དམ་ཚིག་མཚན་མ་གཡོག་འཁོར་བཅས། །ནུབ་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོ་ལ། །ཀླུ་བརྒྱད་ཡི་གེ་ཕུ་ལས་བྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཕྱོགས་མདོག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དང༌། །བཅས་པའི་ཐལ་མོས་ཕྱོགས་སུ་གུས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཆུང་མ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡིས། །རང་གི་ལས་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བྱང་དུ་མཎྜལ་འབྱུང་ཆེན་དབྱིབས། །སེར་པོ་བར་ཁྱམས་དྲུག་པ་ལ། །ཨ་ནྲི་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ལས། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་མ་ལུས་པ། །སྒོར་བཞིར་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྣམས། །གཟུགས་གཞག་རིད་པ་མི་སྡུག་དགོད། །རང་རིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྤྱང་ཞིང་བྱིན་བརླབས་སྐུ་རྫོགས་པར། །བྱས་ནས་རང་རིགས་བདག་པོས་བརྒྱན། །རང་གི་རིགས་ལས་རྣམ་པར་དག །སྒེག་མོ་དང་ནི་ན་ཆུང་དང༌། །མོས་དང་དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་དང༌། །གཅིག་པུ་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྲ། །གཡོན་ཅ
Chinese
将肉豆蔻与樟脑混合。 用哈萨卡里的甜木。 制成的擦拭香是口香。 红色的花朵献给佛陀。 各种各样的献给金刚持。 白色的献给世间自在。 黄色的从空中而来。 旃檀香献给佛陀。 杜鲁卡献给金刚持。 卡比达献给观世音。 舌状物献给金刚日。 灯鬘献给佛陀。 七盏灯献给金刚持。 八盏灯献给观世音。 空性献给金刚日。 旃檀香献给诸佛。 藏红花献给金刚持。 红色旃檀献给观世音。 樟脑献给金刚日。 所有的花鬘和熏香， 同样，所有的灯和， 所有的香有多少， 都可以献给金刚持。 通过守护轮的仪轨， 守护坛城及其物品之后， 将先前准备好升到空中的那些， 毫不混淆地放置在自己的位置。 通过结合基础和支撑的禅定， 使誓言坛城清晰显现， 并专注于智慧坛城， 与面前的坛城无二无别。 当完成取悦坛城的事业时， 安立清晰显现的影像坛城。 手持装饰好的金刚铃， 伴随着百字明咒， 通过圆满的姿势和步伐， 绕坛城三圈并赞颂。 吉祥地完成坛城的修法， 为了成就事业和消除障碍， 以盛大的朵玛仪轨， 进行对世间众生的供养。 在巨大坛城的四个方向， 各自妥善地安放曼扎， 东方是白色水坛城的形状， 中心是三个三角形和三个月牙形， 四方形带有走廊和门， 以珍宝串的装饰庄严。 在主尊面前有大神， 从（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཾ་（kam，kam，kam，堪）字生出的猛厉者， 三只眼睛，三叉戟、战斧和， 宝剑、颅骨和血肉。 青蓝色，颅骨用绳索缠绕， 日月 ༄། །以珍宝串庄严。 中间是蓝绿色，手持颅骨， 以那拉的装饰庄严，处于缠绕状态。 右边是梵天，从（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨོཾ་（oṃ，oṃ，om，嗡）字生出， 金色，四张脸，以念珠庄严， 救护三界的成就母， 美丽的化身，手持珍宝。 自在天，千眼，从（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་（a，a，a，阿）字生出， 三尖金刚，如月亮般的光彩， 欲望的享受
English
Mix nutmeg with camphor. Use sweet wood from Hasa Kari. The wiping incense made is mouth fragrance. Red flowers are offered to the Buddha. Various kinds are offered to Vajradhara. White is offered to the Lord of the World. Yellow comes from the sky. Sandalwood incense is offered to the Buddha. Duruka is offered to Vajradhara. Kapita is offered to Avalokiteshvara. Tongue-shaped objects are offered to Vajra Sun. A garland of lamps is offered to the Buddha. Seven lamps are offered to Vajradhara. Eight lamps are offered to Avalokiteshvara. Emptiness is offered to Vajra Sun. Sandalwood incense is offered to all the Buddhas. Saffron is for Vajradhara. Red sandalwood is for Avalokiteshvara. Camphor is for Vajra Sun. All the flower garlands and incense, Likewise, all the lamps and, As many as all the incenses are, All can be offered to Vajradhara. Through the ritual of the protective wheel, After protecting the mandala and its objects, Those previously prepared and raised into the sky, Place them in their proper places without confusion. Through the samadhi of combining the base and support, Make the samaya mandala clearly manifest, And focus on the wisdom mandala, Inseparably from the mandala in front. When the activity of pleasing the mandala is completed, Establish the reflection mandala clearly. Holding the adorned vajra bell, Accompanied by the hundred-syllable mantra, Through complete postures and steps, Circumambulate the mandala three times and praise it. Auspiciously complete the mandala practice, In order to accomplish activities and dispel obstacles, With a grand torma ritual, Make offerings to the worldly beings. In the four directions of the great mandala, Properly place the mandalas respectively, The east is in the shape of a white water mandala, The center has three triangles and three crescent moons, A square with corridors and doors, Adorned with a beautiful collection of jewel strings. In front of the main deity is the great god, Born from the (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) ཀཾ་（kam，kam，kam，Kam） syllable, the fierce one, With three eyes, a trident, a battle-axe, and, A sword, skull, and flesh and blood. Bluish-green, with a skull wrapped with a lasso, The sun and moon ༄། །Adorned with a string of jewels. The middle one is greenish-blue, holding a skull, Adorned with Nara ornaments, in a coiled position. On the right is Brahma, born from the (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) ཨོཾ་（oṃ，oṃ，om，Om） syllable, Golden, with four faces, adorned with a rosary, The Accomplishing Mother who protects the three realms, A beautiful emanation, holding jewels. The Lord of Power, with a thousand eyes, born from the (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) ཨ་（a，a，a，Ah） syllable, A three-pointed vajra, with a moon-like radiance, The enjoyment of desires
Chinese
于（莲花）座上嬉戏。 夏姿（Śacī，舍脂）白妃珍宝等， 左为哈拉斯（Hala）遍入天， 黑身大威忿怒相。 三尖轮、箭与弓， 大身形如莲花色， 由欲自在天所生， 具足黄褐杂色之衣饰， 持显现箭，敬慕之臂膀， 勇猛处女地祗珍宝生， 一切皆具自族侍从等， 以及坐垫受用之众。 自在天妃白妃持三尖轮， 阎魔青黑持颅杖， 水天赤黄持钩索， 夜叉绿持因陀罗杵， 具力者黄妃持珍宝藏， 火天赤黄持念珠瓶， 风天烟色持幡条， 谛实女绿蓝持珍宝饰。 具饰乘骑明妃众， 行事侍从奴仆等， 四门日月之天神， 地神土地之女神安住。 各具自色特征与饰品， 侍从乘骑安住于其位。 南方坛城三角黑， 三角月形殿堂与器皿， 前方作业明妃母， 右方金刚珍宝母， 左方莲花杂色母， 五部空行皆现怖畏相。 四方隅之殿堂中， 八大尸林空行母， 四门护方猛女众， 发出噜噜噜噜之声。 一切皆从བྷྱོ་（藏文，bhyaḥ，भ्यः，诸）所变现， 身黑持钺刀颅器， 人首颅鬘善妙严。 誓句特征侍从皆具足。 西方红莲花之上， 八龙由字母普（phu）所生， 各具杂色蛇首与昂首， 各方颜色珍宝穗， 以及合掌恭敬各方。 宝饰璎珞明妃等， 受用侍从一切具， 如其事业各各行。 北方坛城大种形， 黄色六间之中间， 由阿（a，अ，无）、那（na，न，无）、日（ri，रि，离）、苏（su，सु，善）、锥（tri，त्रि，三）、札（pra，प्र，极）等字所生。 六道有情无余者， 四门一切诸部多， 身形枯瘦丑陋笑， 以自明咒与手印， 调伏加持身圆满， 已作自族主尊所庄严， 从自族类中解脱。 娇女以及年少者， 敬慕以及甘露等， 独身女以及贪欲母， 左边
English
Playing on the (lotus) seat. Śacī, the white consort, jewels, etc., To the left is Hala, the all-pervading deity, The black, fierce, wrathful form. Three-pointed wheel, arrow, and bow, The great form, the color of a lotus, Born from the Lord of Desire, Adorned with yellow-brown variegated garments, Holding the arrow of appearance, arms of devotion, The fierce, noble, jewel-born goddess of the place, All with their own retinue of servants, And with cushions and enjoyments. The white consort of the Lord of Desire holds a three-pointed wheel, Yama, blue-black, holds a skull-staff, The water deity, red-yellow, holds a lasso, The yaksha, green, holds an Indra's club, The powerful one, yellow, holds a treasure of jewels, The fire deity, red-yellow, holds a rosary and a vase, The wind deity, smoke-colored, holds a banner, The Truthless One, green-blue, holds a jewel ornament. Adorned with riding consorts, Performing servants, slaves, etc., The deities of the four gates, sun and moon, The earth lord, the earth goddess, resides. Each with their own color, characteristics, and ornaments, The servants and riders are stationed in their places. The southern mandala is a black triangle, A triangle, crescent-shaped halls, and vessels, In front, the action dakini mother, To the right, the Vajra Jewel Mother, To the left, the Lotus Variegated Mother, The five dakinis all appear in fearful forms. In the halls of the four directions and corners, The eight great charnel ground dakinis, The fierce female guardians of the four gates, Uttering the sound of ruru ruru. All are transformed from the syllable bhyaḥ (भ्यः), Black in color, holding a curved knife and skull cup, Adorned with a garland of human heads. Complete with vows, characteristics, and attendants. On the red lotus of the west, The eight nagas are born from the letter phu, Each with variegated snake heads and raised heads, Each direction with colored jewel ears of grain, And with palms joined in reverence to each direction. Jewel ornaments, necklaces, consorts, etc., Enjoyments, attendants, all complete, Each acts according to their own actions. In the north, the mandala is in the shape of a great element, Yellow, in the middle of six spaces, From the letters a (अ), na (न), ri (रि), su (सु), tri (त्रि), pra (प्र) are born. All beings of the six realms, All the bhutas of the four gates, With emaciated bodies, ugly smiles, With their own mantra and mudra, Taming and blessing the body to perfection, Having been adorned by their own lineage lord, Liberated from their own lineage. Coquettish women and young ones, Devotion and nectar, etc., Solitary women and lustful mothers, On the left