Tibetan
ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ཤ་ཏི་ཏི་བ་དེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭ་ཧཱ། མཐའ་མར་བཟོད་པར་གསོལ་བྱ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་བྱས་པས། །དེ་དག་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་དུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ། ཥཱཾ་ཙ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མཎ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བསྟན་འགྱུར་པས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་བཅས་དངོས་གྲུབ་ཚོགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །བར་སྐབས་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། །དྲི་བཅས་ཆུ་རྒྱུན་བྱིན་བརླབས་པས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་སྤྱང༌། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་ལ། །ཆུ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཡི་ནི་སྣོད། །སྔགས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབུལ། །ཁྲུས་གསོལ་ཟུག་རྡུ་སེལ་བར་བྱེད། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོར་ཆུའི་བྱིན་བརླབས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང༌། །ཡི་དྭགས་རྒྱ་ཆེན་གནས་དམིགས་ཏེ། །ལན་གྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཐོར། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ལོ་ཀི་ཏེ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་ཟས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། །ཐོག་མར་བྱིན་བརླབས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །སྲུང་མ་རྒྱ་ཆེན་མཉེས་བྱས་ནས། །ལྷག་མས་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ནྣཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་མེས་བསྲེགས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དག་པར་བྱེད། །ཨོཾ་ལས་འདོད་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ། །དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། །ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་གདོན་ཅིང༌། ། ༄། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱུར་པའི། །ཕྱོགས་རྣམས་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ༄། །དགའ་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་
Chinese
ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ཤ་ཏི་ཏི་བ་དེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭ་ཧཱ།（藏文） མཐའ་མར་བཟོད་པར་གསོལ་བྱ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་བྱས་པས། །དེ་དག་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་དུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ།（藏文） ཥཱཾ་ཙ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མཎ། （藏文）ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ།（藏文） ཧ་ར་ཧ་ར། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བསྟན་འགྱུར་པས། །ཕྲིན་ལས་བཞི་བཅས་དངོས་གྲུབ་ཚོགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །བར་སྐབས་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། །དྲི་བཅས་ཆུ་རྒྱུན་བྱིན་བརླབས་པས། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་སྤྱང༌། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། （藏文）བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་ལ། །ཆུ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཡི་ནི་སྣོད། །སྔགས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབུལ། །ཁྲུས་གསོལ་ཟུག་རྡུ་སེལ་བར་བྱེད། །ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོར་ཆུའི་བྱིན་བརླབས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང༌། །ཡི་དྭགས་རྒྱ་ཆེན་གནས་དམིགས་ཏེ། །ལན་གྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཐོར། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ལོ་ཀི་ཏེ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། （藏文）སླར་ཡང་ཟས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། །ཐོག་མར་བྱིན་བརླབས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །སྲུང་མ་རྒྱ་ཆེན་མཉེས་བྱས་ནས། །ལྷག་མས་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ནྣཏྭཱ་ཏ།（藏文） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文）ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་མེས་བསྲེགས་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དག་པར་བྱེད། །ཨོཾ་ལས་འདོད་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ། །དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། །ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་གདོན་ཅིང༌། ། ༄། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱུར་པའི། །ཕྱོགས་རྣམས་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ༄། །དགའ་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་
English
ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ཤ་ཏི་ཏི་བ་དེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭ་ཧཱ། In the end, one should ask for forbearance. Consecrate the blessings to be stable. By uttering great auspiciousness, Gather and invite them to depart. ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་དུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ། ཥཱཾ་ཙ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མཎ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། Since all actions are according to the teachings, The four activities and the collection of accomplishments, In the realms of the five elements, Seal them with their own mantras and mudras. In the meantime, during the times of bathing, By blessing the stream of water with fragrance, Purify the three places of the outer, inner, and other beings, such as myself and sentient beings. ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། For the bodhisattvas who are in harmful places, A vessel of good water stream, Offer one hundred and eight with mantras, Bathe and cleanse, removing all defilements. ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། By blessing the handful of water from the ten directions, Recite the names of the Tathagatas, Meditate on the great abode of the yidams, And scatter twenty-one times. ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ལོ་ཀི་ཏེ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། Again, during the times of eating, First bless and offer to the Three Jewels, Please the great protectors, And satisfy the spirits with leftovers. ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ནྣཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། Burn everything with the fire of compassion, And purify it with the stream of nectar. From ཨོཾ, transform the qualities of the five desires, etc., Into the vast realm of space. With the pride of the inseparable deity, Enjoy all the places. By always abiding in meditation, Recite the profound ocean of sutras. ༄། །That which has become the benefit of all sentient beings, The gate through which all directions go in harmony, All actions of body, speech, and mind, The path of liberation, a collection of merit. The second ritual is the accumulation of merit, which should be practiced from all directions. The third: Showing the ritual for clearing obstacles by the yogi who has completely purified conduct. ༄། །From the Great Blissful Glorious Vajra, the
Tibetan
རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་གཉིས་བཅིང༌། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གཤེགས་འགྱུར། །ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་ཀུན་སྣང་བ་ཡི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པ། །རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག ། བྱིན་བརླབས་གསལ་བས་བརྟན་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཡི། །གདན་འཛོམ་བཀའ་གྲོས་བགྲོ་མཛད་ཅིང༌། །བར་ཆད་བགེགས་ཀུན་གཞོམ་པའི་ཚོགས། །རང་གི་གནས་ནས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༌། །བེ་ཇོན་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་པས། །ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་འཐོར་བར་བྱེད། །རང་གི་གནས་གཟུང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི། །གནས་ཀུན་མཚན་མ་བཟང་པོས་བརྒྱན། །ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེས། །ཕྱོགས་ཀུན་བགེགས་རྣམས་གཟིར་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་གནས་སུ་དགོང༌། །ཉི་མ་ལ་གནས་ཁྲོ་ཚོགས་བསྒོམ། །གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ལྡན་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་རྣམས་གཏམ་བྱས་ཏེ། །མེ་རི་འབར་བའི་མཚོན་ཆར་བཅས། །ཕྱོགས་རྣམས་བྱམས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀུན་གསལ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྲུང་བའི་མཆོག །གཉིས་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་འབར་བ། །ཟབ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བྱས་པའོ། །ཕྱོགས་གཞན་ཁྲོ་ཚོགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་དང༌། །ཉུངས་ཀར་ཐལ་བ་དྲི་ཡི་ཆུ། །ལེགས་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབར་བས། །དེ་དག་མཐར་ཕྱིར་སེལ་བར་བྱེད། །དབྱིབས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི། །དོན་ཀུན་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་གནས། ། ༄། །རང་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་དབྱིངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དངོས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །མ་ཆགས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འཕགས། །དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་བཞི་བཞིས་མཛེས། །གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་རྒྱབ་སེར་པོ། །དང་པོ་བ་དན་གསུམ་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན། །གཉིས་པས་རིན་ཆེན་མདའ་གསོར་ཞིང༌། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉིད། །རྒྱ་གྲམ་བ་དན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ། །གཉིས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞུ། །མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། །ལས་བཞིར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། །འོད་གསལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མདངས། །རིན་ཆེ
Chinese
至尊心之勇士结双运，以三摩地真言催动之威力，十方诸佛皆降临。内外一切方所之显现，寂灭一切暴恶，自性身语意之主，以加持光明而得稳固。一切佛陀之集会，聚集座席商议圣旨，摧毁障碍魔众之军团，从各自之住处而散发。金刚、法轮、宝剑与，贝琼、三尖戟等等之，手印真言以幻变力，一切摧毁且令散乱。为守护自身之住处稳固，自身即是金刚黑汝嘎，一切处所皆以妙相庄严。极其光耀之众眷属，宣说十方化身之轮。欲王大怒尊，于一切方所镇压诸魔，以四印封印安住于处所。观想安住于日轮之忿怒众，具有无数化身之眷属，谈论十方之边际，具备燃烧火焰之兵器，以慈爱之眼观视诸方，清净大悲之住处。无有胜于此之守护，从无二空性之自性中，五种智慧之光芒炽燃，以甚深之真言划定界限。为守护其他方所之忿怒众，金刚等兵器与，芥子、炭灰、香水，善加修习加持本族之天，忿怒尊之坛城极炽燃，彼等皆被驱逐至边远。形相与智慧无二之，一切义理最为秘密之住处。
English
The supreme mind-hero binds the two unions, By the power of being urged by the mantra of samadhi, All Buddhas of the ten directions descend. The appearance of all directions, inside and out, Pacifies all wickedness, The lord of the nature of body, speech, and mind, Becomes stable through the clarity of blessings. All the Buddhas are assembled, Gathered on seats, discussing the decree, A host that destroys all obstacles and hindrances, Emanates from its own place. Vajra, wheel, sword, And Bejon, trident, and so on, Hand seals and mantras with transformative power, Destroy and scatter everything. In order to hold one's own place firmly, Oneself as Vajra Heruka, All places are adorned with excellent signs. With a host of extremely radiant ones, Proclaim the wheel of emanations in the ten directions. The great wrathful king of desire, Torments all the obstructing forces in all directions, Meditate on the place sealed with four seals. Meditate on the wrathful assembly dwelling on the sun, Possessing a host of countless emanations, Speaking of the limits of the ten directions, Equipped with weapons of blazing fire, With loving gaze towards all directions, Clarifying all the places of great compassion. There is no better protection than this, From the nature of non-dual emptiness, The light of the five wisdoms blazes, Bounded by profound mantras. In order to protect the wrathful assembly in other directions, Weapons such as the vajra, Mustard seeds, ashes, and fragrant water, Well-trained and blessed deities of the lineage, The mandala of the wrathful ones blazes intensely, They are all driven away to the periphery. The place where form and wisdom are non-dual, The most secret place of all meanings.