Tibetan
རྒྱད་པའི་ཐིག་བཞི་ཕྱེ་བ་ལ། །སྣ་ཚོགས་པད་མཚན་མྱུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚམས་ཀྱི་རེའུ་ཆར་བུམ་པ་གང་བ་བཞི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་རྒྱན་དང་མཚན་མས་མཛེས། །རེའུ་རིག་ཕྱི་མ་ཀུན་དུ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །མཚམས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་ར་བ་རིམ་གསུམ་གནས་པའི་རྒྱབ། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང༌། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཤིང་བརྒྱད་ངོས་ནི་ཞིང་སྐྱོང་ལུས་ཕྱེད་སྟོན། །གདོང་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་དང་མཐུན། །གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཛིན། །མཚོ་བརྒྱད་ནང་ན་ཀླུ་བརྒྱད་ལུས་ཕྱེད་སྟོན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་གུས། །ཤིང་བརྒྱད་དྲུང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གནས། །སྤྲིན་དང་མཆོད་རྟེན་རང་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རོ་ལངས་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་མང་གནས་ཤིང༌། །རོ་དང་བྱ་ཁྱི་ཅེ་སྤྱང་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་དུས་དྲག་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཕྱི་རོལ་དཔག་བསམ་བུམ་པ་བྱ་དང་ཤིང༌། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་དག་ལ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་བཞུགས་མཛད་དེ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་མཚན་མར་བྲལ། །སྨོན་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི། །ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་བྱམས་པར་གནས། །འགོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་མཛད་དེ། །མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་རྫོགས་སྐུར་གྱུར། །རང་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཨ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤར་བྱེད་པའི། །ཉིད་དཀྱིལ་ཀ་ཡིག་སུམ་ཅུ་བཞི། །ལྕེ་རྩ་ཅན་བཞི་མི་གསལ་གཉིས། །སྐར་མའི་གཟུགས་འདྲ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་དག་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པ་ཡིས། ། ༄། །ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས། །རྩ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་མ་བསྐྱེད་དེས། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་བརྣན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བྱེད་འོག་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲས་པའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྐྱེ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་རྩ་བ་སྐྱེད་ན། །དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དེས། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་བརྣན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཕྱེད་འོག་མའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ ༄། །བས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དག་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མ་སྐྱེས་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་ནི། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན། །དེ་སྐྱེད་པ་ནི་འདོད་ལ་རག །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་འདོད་ལ་རག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེའི་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་བརྣན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནམ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པར་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དག་གམ། སྐྱེ་བཞིན་པ་དག་གིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ལྷན་ ༄། །ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད། །རྔུལ་ཕྲན་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གྱུར། །གང་ཞིག་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འདུས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྲོ། །འབར་ཏ་ཀ་ཏའི་གནས་འབྱུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་ཆགས་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་བསྲེགས་ནས། །རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༌། །རྣམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང༌། །སླར་འདུས་གནས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རྒྱན་དང་གདན་བཅས་སྔོན་བཞིན་འབྱུང༌། །ཐིག་ལེས་གནས་སུ་མཚན་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལའོ། །ཛཿ་ལས་ལྷ་མོ་བདེ་མཆོག་མ། །ཧཱུཾ་ལས་ཨེ་མ་བདེ་བའོ། །བཾ་ལས་ལྷ་མོ་སྣང་མཛད་མ། །ཧོཿ་ལས་སློབ་མ་མོ་ཡི་རྒྱ། །དེ་དག་སེམས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས། །འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཨོཾ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ། །བྷཱུཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཧ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །ཁཾ་ལས་འདོད་པ་ཀུན་མཛད་མའོ། །དེ་དག་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་བཞི་ཡི་ནི་རེའུ་ཆ་ལའོ། །ཨོཾ་ལས་གླིང་བུ་ཏྲཾ་པི་ཝང༌། །བཾ་ལས་རྔ་ཆེན་ཛྫ་རྗ་རྔ། །མེ་མཚམས་ལ་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ། །ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན་བཞུགས། །ཨ་ཨཱ་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་མ། །ཨཾ་ཨཿ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མའོ། །བར་ཁྱམས་མཚམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རུ། །ལྷ་མོ་བཞི་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཛཿ་ལས་རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ། །ཧཱུཾ་ལས་ཕག་གདོང་མཆེ་བ་ཅན། །བཾ་ལས་ཉི་ཟླ་མེ་འབར་མ། །ཧོཿ་ལས་ཐལ་བྱེད་སྒོ་བཞིར་གནས། །བྷ་གའི་གནས་ནས་སྤྲོ་བྱ་ཞིང༌། །སླར་འདུས་ཕྱི་རོལ་གནས་ལ་འཁོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདྲ་བ། །སྐུ་གཉིས་འཕྲོ་འདུས་རང་ལ་གཞུག །ཛ་བཛྲ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཕཊ། །ལྷ་མོ་བདེ་མཆོག་འགྱིང་བག་ཅན། །དཀར་མོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་གོས། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་སྟེ། །འཕྲོ་འདུའི་ལས་མཛད་ ༄། །ཤར་དུ་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཧཱུཾ། ཨེ་མ་བདེ་བ་གསེར་གྱི་མདོག །གཡས་པས་བདག་པོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཛིན། །འགྱིང་བཅས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གནས། །བཾ་བཛྲ་ཎི་སྨར་རབ་ཕཊ། སྣང་མཛད་དམར་མོ་གཡས་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དག་གིས། །འགྱིང་བཅས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་བརྟེན་ནུབ་ཕྱོགས་གནས། །ཧོཿ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཏྲཾ། །སློབ་མ་མོ་འགྱིང་ལྗང་གུའི་མདོག །གཡས་པས་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འབྱུང་བྱང་གི་ཕྱོགས། །ཨོཾ་ཨཾ་མ་དུ་བཛྲི་གྷུཾ་གྷུཾ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དཀར་དམར་གསལ། །ཚངས་པའི་མགོ་བཞིས་མཚན་པ་ཡིས། །མདའ་བཞི་དུས་གཅིག་འཕན་པའི་ཚུལ། །འགྱིང་བཅས་ཤར་གྱི་རེའུ་ཆར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་མེ་གེ་གུ་ལུ་ཧཱུཾ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་སེར་མདངས། །གཡས་ཀྱི་གུང་མོའི་རྩེ་མོ་ལ། འཁོ
Chinese
坛城的四线分开后，具有各种莲花标志、嫩芽和金刚。边角的图表上是装满的四个宝瓶，充满甘露精华，以装饰和标志庄严。外面的图表都呈轮状，具有无间金刚的链条。外围有三层围墙，外面的铁栅栏在金刚围墙内。在方位和角落里有八大尸陀林，八棵树的表面显示农夫半身，面部与八方守护神的座位相符，右手持弯刀，左手持颅碗。八海中，八龙显示半身，合掌恭敬地朝向世尊。八棵树下，瑜伽士及其眷属安住。云朵、佛塔、自生空行母众，僵尸、食肉者、众多精灵安住，尸体与鸟、狗、豺狼混杂。那时，对于猛烈的空行母和天神众来说，尸陀林如赡部洲般显现。外面有如意宝瓶、鸟和树，以所有欲望的享受来庄严。中央的莲花座上，至尊第一者安住，一切法皆空性，无相，无愿，自性光明，安住于禅定，慈爱地安住。安住于止息的自性中，受到十方诸佛的劝请，以五现证菩提成就圆满报身。在自心月轮上，安住着十六个阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字）。生起大悲心，自身中央有三十四个卡字（藏文：ཀ་ཡིག་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka），四个舌根音，两个不明显音，应当观想如星辰般。通过它们的放射和聚集。
English
After dividing the four lines of the mandala, it possesses various lotus symbols, sprouts, and vajras. On the corner charts are four full vases, filled with the essence of nectar, adorned with ornaments and symbols. The outer charts are all in the form of wheels, possessing chains of uninterrupted vajras. Outside, there are three layers of walls, and within the outer iron fence is the vajra fence. In the directions and corners are eight great charnel grounds, the surfaces of the eight trees showing half-bodies of farmers, their faces corresponding to the seats of the eight directional guardians, the right hand holding a curved knife, the left holding a skull bowl. In the eight seas, eight nagas show half-bodies, joining their palms in reverence towards the Bhagavan. Under the eight trees, yogis and their retinues abide. Clouds, stupas, spontaneously arising dakini assemblies, zombies, flesh-eaters, and many spirits abide, corpses mixed with birds, dogs, jackals, and wolves. At that time, for the fierce dakinis and deity assemblies, the charnel ground appears like Jambudvipa. Outside are wish-fulfilling vases, birds, and trees, adorned with all desired enjoyments. On the lotus seat in the center, the supreme first one abides, all dharmas being emptiness, without characteristics, without aspirations, self-nature luminosity, abiding in samadhi, abiding in loving-kindness. Abiding in the nature of cessation, urged by the Buddhas of the ten directions, achieving the complete Sambhogakaya through the five Abhisambodhis. On the moon mandala of one's own mind, reside sixteen A syllables (藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字). Generating great compassion, in the center of oneself are thirty-four Ka syllables (藏文：ཀ་ཡིག་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka), four lingual root sounds, two indistinct sounds, one should contemplate them like stars. Through their radiating and gathering.
Chinese
这是对偈颂下半部分的解释，是为了驳斥先前的观点。这些也应按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，先前未生的事物因为未生，所以根本的生不产生它，同样，根本的生未产生的生也因为未生，所以不产生根本的生。如果说只有根本的生所产生的生的生才能产生根本的生，这就像是对方这样说。对此，解释者自己说道：如果你的根本的生，所产生的那个生能产生根本，那么未产生的根本，它如何产生？这样说道。如果说你的根本的生所产生的生的生能产生根本的生，这是对偈颂前半部分的解释，是为了强调先前的观点。生的生未产生的根本的生，它如何产生生的生呢？它不能产生，因为它是未生的，就像先前一样，这是这样理解的。这是对偈颂下半部分的解释，是为了驳斥先前的观点。这些也应按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相联系。例如，先前未生的事物因为未生，所以生的生不产生它，同样，生的生 ༄། །未产生的根本的生也因为未生，所以生的生不产生它。如果说根本的生和生的生正在产生时，因为它们在做自己的事情，所以没有过失，这就像是对方这样说。对此，解释者自己说道：你的那个正在产生的，如果未生的那个能够产生它，那么产生它就取决于意愿。这样说道。
English
This is an explanation of the latter half of the verse, intended to refute the previous view. These should also be connected in order with the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, a thing that has not arisen previously does not produce the root origination because it is unarisen, similarly, the origination that the root origination has not produced also does not produce the root origination because it is unarisen. If it is said that only the origination of origination produced by the root origination can produce the root origination, this is like the opponent saying so. In response, the commentator himself says: If the origination of your root, that which is produced can produce the root, then how does the unproduced root produce it? Thus it is said. If it is said that the origination of origination produced by your root origination can produce the root origination, this is an explanation of the first half of the verse, intended to emphasize the previous view. How does the root origination that the origination of origination has not produced produce the origination of origination? It cannot produce it, because it is unarisen, just like before, this is how it is understood. This is an explanation of the latter half of the verse, intended to refute the previous view. These should also be connected in order with the subject, the property to be proven, the proving property, and the example. For example, a thing that has not arisen previously does not produce the origination of origination because it is unarisen, similarly, the origination of origination ༄། །that the origination of origination has not produced also does not produce the origination of origination because it is unarisen. If it is said that when the root origination and the origination of origination are arising, there is no fault because they are doing their own work, this is like the opponent saying so. In response, the commentator himself says: Your that which is arising, if that which is unarisen is able to produce it, then producing it depends on intention. Thus it is said.