Tibetan
་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་འབྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །འབར་བས་ཐལ་བར་རབ་ཏུ་འཇིག །སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་འབར་བའི་དང༌། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར། །འཇིགས་པ་ ༄། །ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་མེད་དང་འདྲ། །འབར་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་འབར་བ། །ཐོད་པ་མང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག །དུང་ཁྲོད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལྡན་པ། ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བ་དང༌། །སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བཅས་པར་བསྒྱུར། །འབར་བའི་ཐལ་བས་གར་བྱས་པ། །གུ་ལང་དབང་ཆེན་ཉེ་དབང་བཅས། །ཉི་ཟླ་གཤིན་རྗེ་ཚངས་པར་བཅས། །གནས་གསུམ་དག་ནི་འབར་བྱས་ནས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤིག །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་གསིལ་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་སླར་ཡང་ནི། །ཐལ་བར་གྱུར་པའང་འཚོ་བར་བྱེད། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་མཛད་ནས། །ཕོ་མོར་བསྣོལ་ཏེ་ཉི་མར་དགོད། །སོ་སོའི་ཚོགས་བཅས་མྱོས་པར་འགྱུར། །སུམྦྷ་ནི་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། །བརྗིད་གནོན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། །གྲྀ་ཧཎ་གྲི་ཧན་ཧཱུཾ། །གྲྀ་གྷཎ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧཎཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། །བྷ་ག་བཱ་ན་བི་དྷྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་མཚན་མ་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷི་ཛཱ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱ་ནྟ་ཀ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྡྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་ཏུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཙ་ལ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏྟ་ཏི་ཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཻ་ལོ་ཀྱ་བྷི་ཛཱ་ཡ། བྷིནྡྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ག་རྫ་གརྫ་ཧཱུཾ། །ཨོམ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྥོ་ཊ་སྤོ་ཊ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྣམ་འཕྲུལ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཕྱག་བསྣམས་ཤིང༌། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཏབ་ནས་ནི། །རང་གི་གནས་སུ་ངེས་པར་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རྡོ་ཨཱ་ཛཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝག་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཕྱོག་བཅུ་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །འོད་ཟེར་གནོན་པོ་འཁྲུག་ཅིང་ ༄། །འབར། །ཤིན་ཏུ་བགེགས་མེད་ས་མཐོང་ནས། །མཚམས་དང་རབ་དྲ་སོགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཅས། །ཡང་སྤྲུལ་མཚོན་ཆ་འཕྲོ་བའོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཚན་རྟོག་ཀུན་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སྟོང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དང་དུག་གསོལ། །ཨོཾ་དྷརྨ་བྷཱར་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏམ་ཀོ྅ཧཾ། འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རྩོལ་བྲལ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང༌། །སྟོང་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །དམིགས་མེད་ཀུན་དུ་སྙིང་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝའཏམ་ཀོ྅ཧཾ། འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཡང་ཐོག་དག་ཏུ་གནས་མཛད་དེ། །ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མིའི་སྔགས་བརྗོད་པས། །སྟོང་གསུམ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བརྩེགས་ཆགས། །སྟོང་གསལ་ལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྲུབ་གསུམ་དཀར། །ཡུམ་ཆེན་ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་སྣང་བ་གྲུབ། །རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་སྔོ་བ་དན་བཅས། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྲོལ་བའི་མཁའ། ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་བུམ་པས་མཚན། །དབུ་བའོ་མར་འཁྱིལ་པ་མཱ་མ་ཀཱི། །དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞི་གྲུབ་བཞི་ས། །རྩ་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དེ་སྟེང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་རི་རབ་མཆོག །ཀར་ཏི་བཻཊཱུ་ཪྻ་མཚེར་བ་དང༌། །པདྨ་རཱ་ག་ཨིནྡྲ་ལྗང་མདོག་ཅན། །ཁ་ཁྱེར་བང་རིམ་མཚོ་དང་རི་བྲགས་བཅས། །ཡི་ཤེས་གསལ་བའི་མེད་དཀར་འོད་འབར་ཞིང༌། །རྩེ་གསུམ་རས་མཚན་ན་བཟའ་དཀར་མོའི་དབྱིབས། །ལྗོན་ཤིང་བྱ་ཚོགས་དགའ་ཚལ་ལྕོག་བཞི་དང༌། །བང་རིམ་ངོས་ལ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས། །དེ་སྟེང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྣང་བའི་གནས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས། །གྲུབ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བ་བས་བཞི་ཡིས་མཚན། །རིམ་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ། །རང་འབྱུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འོད་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེས་ ༄། །མཚན་པའི་ཀ་བ་མཆོག་བརྒྱད་སྤྲས། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བས་མཛེས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་གི་ལྷ་མོར་འཁྱུག །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་རྡ་ཡབ་དང༌། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བ་དན་དཔྱངས། །དྲིལ་བུ་སྙན་པའི་སྒྲ་སྙན་མཐའ་དག་སྒྲོགས། །རེའུ་ཆ་བ
Chinese
凭借着力量，化为金刚忿怒尊而出现。金刚大黑汝嘎，以火焰彻底摧毁成灰烬。青色勇士燃烧着，红色光芒的坛城燃烧着。如大劫之时般猛烈，如同尸林一般。大火焰身躯燃烧着，以众多头盖骨为头饰。如大劫之时般猛烈，如同尸林般彻底摧毁。具有忿怒等姿态，面容变化多样，眉毛也变为忿怒皱纹。以燃烧的灰烬为舞蹈，包括古郎大自在和近自在。包括日月和阎罗梵天，三处（身语意）皆被点燃，如灰烬般彻底摧毁。金刚金刚卡章嘎，铃铛的声音响亮。降伏一切后又，使化为灰烬者也复活。欲望之王以勇猛之姿，召集十方魔障，男女交合置于日中。各自的眷属也变得陶醉。念诵松巴尼的咒语，威严镇压的大忿怒尊之身。嗡 桑巴尼 桑巴 吽 (Oṃ Sumba ni Sumba Hūṃ，嗡，松巴尼，松巴，吽！)。格里哈那 格里哈那 吽 (Gṛhaṇa Gṛhaṇa Hūṃ，抓住，抓住，吽！)。格里哈那 巴亚 格里哈那 巴亚 吽 (Gṛhāṇa Paya Gṛhāṇā Paya Hūṃ，饮，饮，吽！)。阿那亚 呵 (Ānaya Ho，带来，喂！)。巴嘎瓦纳 毗扎亚 惹扎 吽 啪特 (Bhagavāna Vidhyā Rā Ja Hūṃ Phaṭ，薄伽梵，明王，吽，呸！)。嗡 因扎亚 梭哈 (Oṃ Indrāya Svāhā，嗡，因陀罗，梭哈！)。以尊胜等十忿怒尊，深蓝黑色三面六臂，手印法器和标志等一切，如黑汝嘎般安住。嗡 班杂 卓达 毗扎亚 哈纳 哈纳 吽 (Oṃ Vajra Krodha Bhijāya Hana Hana Hūṃ，嗡，金刚忿怒，降伏，打，打，吽！)。嗡 班杂 卓达 亚玛达嘎 啪杂 啪杂 吽 (Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Paca Paca Hūṃ，嗡，金刚忿怒，阎魔敌，烹，烹，吽！)。嗡 班杂 卓地 哈亚 哲瓦 德鲁 呼鲁 呼鲁 吽 (Oṃ Vajra Krodhi Haya Grīva Tulu Hulu Hulu Hūṃ，嗡，金刚忿怒，马头，燃烧，呼鲁，呼鲁，吽！)。嗡 班杂 卓达 阿弥利达 滚扎利 钦达 钦达 吽 (Oṃ Vajra Krodha Amrita Kuṇḍali Chinda Chinda Hūṃ，嗡，金刚忿怒，甘露瓶，断，断，吽！)。嗡 班杂 卓达 尼拉 丹达 达哈 达哈 吽 (Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Daha Daha Hūṃ，嗡，金刚忿怒，蓝色棍棒，烧，烧，吽！)。嗡 班杂 卓达 亚 亚杂拉 班达 班达 吽 (Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Bandha Bandha Hūṃ，嗡，金刚忿怒，圣不动，绑，绑，吽！)。嗡 班杂 卓达 阿巴惹杂 德达 德达 吽 (Oṃ Vajra Krodha Aparājita Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ，嗡，金刚忿怒，无能胜，住，住，吽！)。嗡 班杂 卓达 赫 洛格亚 毗扎亚 宾达 宾达 吽 (Oṃ Vajra Krodha Hrīḥ Lokya Bhijāya Bhinda Bhinda Hūṃ，嗡，金刚忿怒，赫，三界胜，破，破，吽！)。嗡 班杂 卓达 吽 嘎惹 吽 嘎 惹 嘎惹 吽 (Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kara Hūṃ Ga Rdza Gardza Hūṃ，嗡，金刚忿怒，吽，作，吽，吼，吼，吽！)。嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 斯波达 斯波达 吽 (Oṃ Vajra Krodha Mahā Bala Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ，嗡，金刚忿怒，大力量，爆发，爆发，吽！)金刚甘露幻化者，手持金刚杵，上下四方封印后，必定安住于自处。嗡 班杂 嘎 嘎 嘎达亚 嘎达亚 萨瓦 杜斯达那 啪特 (Oṃ Vajra Gha Gha Ghātaya Ghātaya Sarva Duṣṭāna Phaṭ，嗡，金刚，打，打，打，打，一切恶人，呸！)。吉利 吉拉亚，班杂 达 惹 亚扎 啪亚 德 (Kīli Kīlaya, Vajra Dhā Rdo Ājā Pāya Ti，橛，橛，金刚，持，石，命令，饮，者)。嘎亚 瓦 哲达 班杂 吉拉亚 吽 啪特 (Kāya Vag Citta Vajra Kīlaya Hūṃ Phaṭ，身语意金刚橛，吽，呸！)。十方真实显现的，魔障之
English
Through the power, it arises transformed into Vajra Krodha. The great Vajra Heruka, utterly destroys into ashes with flames. The blue hero blazing, the mandala of red light blazing. Fierce like the time of great destruction, like a charnel ground. The great blazing body blazing, adorned with many skull cups. Fierce like the time of great destruction, utterly terrifying like a charnel ground. Possessing the manner of wrath and so on, faces transformed in various ways, eyebrows also transformed into wrathful wrinkles. Dancing with burning ashes, including Gulang the Great自在 and near 自在. Including the sun, moon, Yama, and Brahma, the three places (body, speech, and mind) are ignited, utterly destroying like ashes. Vajra Vajra Khaṭvāṅga, the sound of the bell tinkles. Subduing all and again, making even those turned to ashes come alive. The king of desire, with fierce form, summons the obstacles of the ten directions, intertwining male and female and placing them in the sun. Their respective retinues also become intoxicated. Reciting the mantra of Sumbhani, the body of the majestic and overwhelming great wrathful one. Oṃ Sumba ni Sumba Hūṃ (Oṃ Sumba ni Sumba Hūṃ). Gṛhaṇa Gṛhaṇa Hūṃ (Gṛhaṇa Gṛhaṇa Hūṃ). Gṛhāṇa Paya Gṛhāṇā Paya Hūṃ (Gṛhāṇa Paya Gṛhāṇā Paya Hūṃ). Ānaya Ho (Ānaya Ho). Bhagavāna Vidhyā Rā Ja Hūṃ Phaṭ (Bhagavāna Vidhyā Rā Ja Hūṃ Phaṭ). Oṃ Indrāya Svāhā (Oṃ Indrāya Svāhā). The ten wrathful ones, including Vijaya, dark blue-black with three faces and six arms, all hand seals, implements, and symbols, abide in the manner of Heruka. Oṃ Vajra Krodha Bhijāya Hana Hana Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Bhijāya Hana Hana Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Paca Paca Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Paca Paca Hūṃ). Oṃ Vajra Krodhi Haya Grīva Tulu Hulu Hulu Hūṃ (Oṃ Vajra Krodhi Haya Grīva Tulu Hulu Hulu Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Amrita Kuṇḍali Chinda Chinda Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Amrita Kuṇḍali Chinda Chinda Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Daha Daha Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Daha Daha Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Bandha Bandha Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Bandha Bandha Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Aparājita Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Aparājita Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Hrīḥ Lokya Bhijāya Bhinda Bhinda Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Hrīḥ Lokya Bhijāya Bhinda Bhinda Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kara Hūṃ Ga Rdza Gardza Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kara Hūṃ Ga Rdza Gardza Hūṃ). Oṃ Vajra Krodha Mahā Bala Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ (Oṃ Vajra Krodha Mahā Bala Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ). The one who transforms into Vajra Amrita, holding the Vajra hammer in hand, sealing above, below, and in all directions, will surely abide in his own place. Oṃ Vajra Gha Gha Ghātaya Ghātaya Sarva Duṣṭāna Phaṭ (Oṃ Vajra Gha Gha Ghātaya Ghātaya Sarva Duṣṭāna Phaṭ). Kīli Kīlaya, Vajra Dhā Rdo Ājā Pāya Ti (Kīli Kīlaya, Vajra Dhā Rdo Ājā Pāya Ti). Kāya Vag Citta Vajra Kīlaya Hūṃ Phaṭ (Kāya Vag Citta Vajra Kīlaya Hūṃ Phaṭ). The obstacles that arise from the ten directions,
Chinese
摧毁一切河流后，光芒万丈， 极度无碍，现见大地后，结界和罗网等， 金刚轮的轮辐上，具足忿怒众的化身， 又化现出兵器闪耀。 离于所缘，一切皆是心的本性， 超越一切名相分别，乃是大智慧。 于无为菩提心的坛城中， 以显空大平等之甘露供养。 嗡 达玛 巴瓦 索巴瓦 阿玛郭杭 (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་བྷཱར་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏམ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma bhāva svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法，自性，自体是我)。 遍布有情的广大的大悲心， 从无勤光明的五种智慧中产生。 空明菩提心周遍一切， 无缘大悲周遍显现一切。 嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 索巴瓦 阿玛郭杭 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝའཏམ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，大，空性，智慧，金刚，自性，自体是我)。 幻化喜乐之相的金刚萨埵， 安住于三千世界的顶端， 念诵阿努拉伽亚米的咒语， 形成三千世界次第重叠的坛城。 空明之中，虚空的自性，三界白色， 大母普贤佛母的显现成就。 风轮弓形蓝色具足旗帜， 坚硬金刚交错解脱的虚空。 水轮圆形白色以宝瓶为标志， 头部向上盘绕的是嘛嘛ki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛ki)。 大自在天黄金为地基成就四方土地， 根本以金刚为标志是佛眼。 其上安住于大海的须弥山王， 噶地 贝度雅 瑟瓦等， 莲花拉嘎 因扎 绿色。 城门台阶海和山崖等具足， 智慧光明的无暗白色光芒闪耀， 三尖丝绸标志白色天衣之形， 树木鸟群欢喜园林四座凉亭， 台阶面上具足日月之装饰， 其上是胜者功德显现之处， 珍宝所成聚集莲花之耳， 黄金轮宝各种金刚之中， 成就四方门楼以四匹骏马为标志， 次第五种颜色四方的墙壁上， 具足自生二十五光的， 金刚 标志的八根殊胜柱子装饰， 珍宝鲜花珍珠串蔓庄严， 显现色声香味触之天女， 伞和胜幢幡和幢幡等， 半月金刚珍宝宝幢悬挂， 铃铛悦耳的声音响彻一切， 瑞物
English
After subduing all the rivers, the rays of light blaze fiercely, Having seen the ground without any obstacles, on the spokes of the vajra wheel of boundaries and nets, etc., Accompanied by the emanations of the wrathful assembly, again emanated weapons radiate. Devoid of the object of focus, all is the essence of mind, Transcending all conceptual distinctions is great wisdom. In the center of the un fabricated bodhicitta mandala, Offer the nectar of appearance-emptiness great equanimity. om dharma bhāva svabhāva ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་བྷཱར་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏམ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharma bhāva svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, Dharma, Nature, Self is me). The great compassion that pervades beings arises from the effortless, clear five wisdoms. Emptiness-clarity bodhicitta pervades all, Without focus, compassionately appears in everything. om mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝའཏམ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, Great, Emptiness, Wisdom, Vajra, Nature, Self is me). The Vajrasattva who manifests in the manner of illusory joy resides on the summit of the three thousand worlds, By reciting the mantra of Anuragaya Yami, the mandala of the three thousand worlds is formed in successive layers. In emptiness-clarity, the nature of space, the three realms are white, The appearance of the Great Mother Samantabhadri is accomplished. The wind wheel is bow-shaped, blue with banners, The hard, solid vajra lattice is the liberated space. The water wheel is round and white, marked with vases, The head coiled upwards is Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: māmakī, Literal Chinese meaning: Māmakī). The Great Powerful One, gold is the foundation, the four directions are earth, The root is marked with vajras, the eyes of the Buddha. Above that, Mount Meru resides in the ocean, Karti, Bhaidūrya, Tserwa, etc., Padma Raga, Indra, green in color. City gates, terraces, oceans, and cliffs are complete, The wisdom is clear, the white light without darkness blazes, The three-pointed silk mark is in the shape of a white garment, Trees, bird flocks, joyful gardens, and four pavilions, On the surface of the terraces are decorations of the sun and moon, Above that is the place where the qualities of the Victorious Ones appear, Ears made of precious jewels, lotus gatherings, A golden wheel in the center of various vajras, The four accomplished gate frames are marked with four horses, On the walls of the five great tiers of colors, accompanied by the light of twenty-five self-arisen ones, Vajra Adorned with eight supreme pillars marked with, precious flowers and pearl garlands are beautiful, The goddesses of form, sound, smell, taste, and touch flutter, Umbrellas, victory banners, pennants, and dhvajas, Half-moon vajras, precious banners are hung, The pleasant sound of bells resounds everywhere, Reu Cha Wa