Tibetan
ནི་ལྡང་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྡང་བ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ ༄། །ཀུན་གྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རང་གི་རྒྱུད་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་ནི་ཁྲག་ཅེས་བཤད་དོ། །བདུག་པ་ནི་མདངས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ནོ། །མར་མེ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་དང་སྤོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་མར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྲུམ་སྟེ། དེ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཤའི་མིང་ནི་སྨན་ཞེས་བྱའོ། །ཆང་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ནི་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་དང་ཆང་དུ་ལྡན་པའི་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་ཚེའི་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱང་བ་དང༌། བདེ་བས་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་ལྷ་མོའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། ཨ་མྲ་དང་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲགས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བའི་གླུ་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། གར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སིལ་སྙན་དང༌། གླུ་དང༌། གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གླུ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་དང་སིལ་སྙན་དང་གར་བྱེད་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། གར་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་རྣམ་པར་སྲུལ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མིའི་དབང་པོའི་གླུ་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། གང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་འགྲེལ་བ་ ༄། །སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གླུ་དང༌། སིལ་སྙན་དང་གར་ནི་རྟ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྟ་མཆོག་རྣ་པར་སྤྲུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ནི། །ཨ་རལླི་ཞེས་མིང་འདོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཊཀྐི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བླ་སྦྱོར་བའི་མཚན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཏཀྐི་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། །བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དིཤྠ་དྷཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་དྲོངས་ཤིག་པའོ། །ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཨ་པི་ཙྸ་པི་ཙ་ད་ར་ད་ར། རུ་ཊ་མ་ཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨ་ར་ར་ཨ་ཧོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་དང༌། གཞན་ཡང་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནས་རྫ་རྔའི་བར་གྱིས་ཏེ། མན་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་འདི་དག་དོན་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོག་པ་གཙོར་བྱ་ན་ནི་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་དང༌། བཟླས་པས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བཤད་པས། ༄། །ཇི་ལྟར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་པོའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན། རྒྱས་འདེབས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་དོ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི་ནི་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་རྣམས་འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཚིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། །རིམ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་སྙིང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་བདེ་བར་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡི་གེ་ཨོཾ་དང༌། སརྦ་བིད་ནི་རྣམ་གྲང་སོ། ཨོཾ་རུ་རུ་ཏིཤྠ་སིངྡྔྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྷྟ་སཱ་དྷ་ནི་སཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པའི་བཞི་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་།འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པ་ནི། འཁོར་བའི་དངོས་གྲུབ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཨོཾ་རུ་རུ་འཁོར་བར་ཞུགས་ཤིག །སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཁྱེན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉི་ཅན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འདི་མཆོག་ཏུ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། །དོན་དམ་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་དན་ལས་འདས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ལ་དོན་དམ་པས་བཞུགས་ཤིག །སྭའ་ཧཱ་ས་ཉེ་བར་ཞི་བས་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་བདག་པོའི་ངོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ༄། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀོ་ཏ་ཀཥཱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་བ་ཏི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐལ་བར་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁཊྭཾ་གའི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་པ་ཁམ་ཕོར་ནི་པདྨ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་སྦྲང་
Chinese
是生起周遍行者大成就，是大生起。大成就， 一切中之最胜。即是大金刚持，及无上大自在，是说为无上之自在。因离三界一切之障，故自之相续及一切大成就之最胜，成为大自在，无上之乐是大成就一切之最胜，是大自在之乐的最胜，那是诸佛一切平等之结合，是说为结合之大自在。花是说为血。香是具有光彩之语。灯是名为大肉。一切香及妙香之类别已说竟。从乳所生者是酪，那是名为满月。肉之名是名为药。酒是名为取精。食物是名为命。具有肉与酒之种种食物，是说为喜乐受用善妙分之命的殊胜。芒果成熟之果等是说为甘露之果。度脱是说为体验乐，及以乐而极度迷乱。结合与三摩地是类别，凡与一切天女真实结合之天女结合之体性，是说为诸佛一切之集合。芒果及成熟等是名之类别。吉祥金刚萨埵之结合之歌，及钹，及舞是名为诸佛一切之化现。极寂静之钹，及歌，及名为舞者，是佛之歌，那是极度之幻化。尸林之歌与钹与舞者，是吉祥黑汝嘎之，那是极度之化现。具有贪欲之歌，及钹，及舞是莲花舞自在之，那也是说为吉祥幻化。人主之歌，及钹，及何者是金刚日与解释 ，那也是名为极度之幻化。极喜乐之歌，及钹与舞是与马王相连，那是马王
English
Is the arising, the all-pervading, the great accomplishment; it is the great arising. Great accomplishment, The best of all. It is the great Vajradhara himself, and the unsurpassed great自在, which is said to be the unsurpassed自在. Because it is free from all the obscurations of the three realms, the best of its own continuum and all great accomplishments becomes the great自在, and the unsurpassed bliss is the best of all great accomplishments, the best of the bliss of the great自在, which is the union of all Buddhas equally, and is said to be the great自在 of union. Flower is said to be blood. Incense is a word with radiance. Lamp is called great meat. The categories of all fragrances and incense have been explained. That which is born from milk is curds, which is called the full moon. The name of meat is called medicine. Wine is called taking essence. Food is called life. The various foods that contain meat and wine are said to be the supreme of life, the good fortune of joyful enjoyment. Mango ripe fruits, etc., are said to be the fruits of nectar. Deliverance is said to be experiencing bliss and being extremely deluded by bliss. Union and samadhi are categories. The nature of the union of the goddesses, which is the true union with all the goddesses, is said to be the collection of all Buddhas. Mango and ripe, etc., are categories of names. The song of the union of glorious Vajrasattva, and the cymbals, and the dance are called the manifestation of all Buddhas. The very peaceful cymbals, and song, and what is called dance, are the song of the Buddha, which is very illusory. The charnel ground song and cymbals and dance are those of glorious Heruka, which is a very transformation. The song with attachment, and the cymbals, and the dance are those of Padma Dance自在, which is also said to be glorious transformation. The song of the lord of men, and the cymbals, and what is the explanation of Vajra Sun , that is also called very transformation. The song of great joy, and the cymbals and dance are related to the horse king, which is the horse king.
Chinese
名为化现。为了极度显示所说的“乐”，说了“彼”等，如空行母等。此乃总集多种手印，是金刚萨埵的大手印。由于其行于一切虚空，故说是与一切佛陀结合的空行母。幻化舞自在是吉祥黑汝嘎，名为阿拉利。所谓一切佛陀等，是金刚萨埵的异名。据说“扎吉”是欲望。所谓……等，是指示坛城上师结合之名，彼即是胜乐等四天女的自性，故称扎吉等。所谓金刚等是其手印，应说是三昧耶三次第。为了依次显示焚香等，说了“扎”等，是胜乐等的精华，应知这些也是金刚钩等。“དིཤྠ་དྷཱུཾ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是请入之意。“ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཨ་པི་ཙྸ་པི་ཙ་ད་ར་ད་ར། རུ་ཊ་མ་ཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨ་ར་ར་ཨ་ཧོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，以及其他的“ཧི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，其义从广大佛陀的菩提直至铙钹，因为与文法相违，故这些精华没有意义解释。那么是什么呢？因为是了解乐器手印的精华，所以没有意义。如果主要还是分别念，那么就会成为一切修法的境况。花等也用字“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的歌和念诵来供养一切供品。
English
It is called manifestation. In order to fully show what is said as "bliss," it is said "that," such as dakini, etc. This is the great mudra of Vajrasattva, which is a collection of various mudras. Because it travels in all the sky, it is said to be the dakini who unites with all Buddhas. The lord of illusory dance is the glorious Heruka, named Arali. What is called all Buddhas, etc., are synonyms for Vajrasattva. It is said that "Taki" is desire. What is called... etc., refers to the name of the mandala guru's union, which is the nature of the four goddesses such as Chakrasamvara, so it is called Taki, etc. What is called Vajra, etc., is its mudra, and it should be said to be the three samaya stages. In order to show the incense offering, etc., in order, it is said "Ja," etc., which is the essence of Chakrasamvara, etc. It should be known that these are also Vajra hooks, etc. "དིཤྠ་དྷཱུཾ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means please enter. "ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཨ་པི་ཙྸ་པི་ཙ་ད་ར་ད་ར། རུ་ཊ་མ་ཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨ་ར་ར་ཨ་ཧོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc., and other meanings of "ཧི་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc., from the vast enlightenment of the Buddha to the cymbals, because it is contrary to grammar, these essences have no meaning to explain. So what is it? Because it is the essence of understanding the mudra of musical instruments, it has no meaning. If the main thing is still conceptualization, then it will become the situation of all practices. Flowers, etc., are also used to offer all offerings with the song and recitation of the letter "ཧཱུྃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) etc.
Chinese
为了显示坛城的名称，说了“佛”等等，这与佛等等的意义依次相符。“嗡”等等是诸佛所说等等四者的精华。通达一切和安乐通达二者的因的精华是：文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），以及“萨尔瓦维德是数字索”。“嗡 汝汝 谛瑟吒 辛达 罗扎尼 萨尔瓦 阿尔哈达 萨达尼 梭哈”（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་ཏིཤྠ་སིངྡྔྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྷྟ་སཱ་དྷ་ནི་སཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ ruru tiṣṭha sinddha locani sarva arhata sādhani sāhā，汉语字面意思：嗡 汝汝 谛瑟吒 辛达 罗扎尼 一切 阿尔哈达 萨达尼 梭哈） 这被称为具足诸佛一切支分的四者的精华。为了显示那些本身的意义，说了“轮回的事物”等等。知晓轮回的成就，即是知晓轮回的成就。“嗡 汝汝 进入轮回吧！辛达 罗扎尼，以成就知晓者，安住在无漏的、具有日轮之相的座垫上，为了利益一切有情，请您将此作为最殊胜的！”这指的是不居于胜义谛，超越涅槃。寂静是指远离烦恼障和所知障。胜义谛和寂静是：胜义谛寂静，成办一切义利，请以胜义谛安住！“梭哈，请以寂静安住！”应如此连接。以佛等等的名相，显示了主尊的自性之薄伽梵本身。金刚萨埵也以“善妙”之语显示，因为是佛等等的自性。 为了显示吉祥黑汝嘎坛城的名相，说了“郭达喀秀”等等。这十个名称是为了通过十种生处来极度显示彼本身。说了“名称”等等。金刚兵器瓦谛等，是金刚炽燃本身的名字，薄伽梵本身也被称为夜叉。吉祥黑汝嘎的大金刚彻底摧毁之，是为了显示以金刚炽燃来彻底摧毁。彼本身是“一切佛之大忿怒尊”，这指的是其炽燃金刚的巨大怖畏。卡章嘎指的是大胜幢。顶骨碗被解释为莲花。大血指的是蜂蜜。