Tibetan
ནུས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་ཚིག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །གདོད་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གདོད་མ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། གདོད་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དང་པོ་དང་གཞུག་མེད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་པ་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན། གང་གིས་རྫོགས་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་རྫོགས་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་འཇིགས་པའོ། །ཉུང་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་དབྱིངས་རྟག་པར་གནས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་དེ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དད་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལྐོག་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྐོག་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མ་དག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱིན་པ་ནི་མ་དག་ ༄། །པ་ཞེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་དགའ་བ་ཡང་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པ་ཐོས་ནས། སྤང་བར་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །གང་གིས་ཁྱིམ་དུ་བཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་དང༌། བཟུང་བ་དང་དོན་བཟུང་བའོ། །གང་གིས་འགྲུབ་པ་དང༌། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་འདི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་མྱོང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་བཀོད་པའི་རྒྱུན་ནོ། །མི་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། བྲི་བར་བྱས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་མྱུ་གུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། ལུགས་མ་བརྡུངས་མ་བྱས་པ་བྲིས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱག་མཚན་གྱི་མྱུ་གུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་གཞག་པ་ལའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གང་གིས་ནུས་པའི་ངོ་བོས་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་བཞི་ནི། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ལྟར་རོ། །གང་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྲིས་བྱས་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འབའ་ཞིག་བྲི་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པའི་དོན་གསུངས་པའོ། །དེས་ནི་རང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འཐོབ་ཅེས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །རང་འདོད་དངོས་གྲུབ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་ནི་ཐོབ་ཅེས་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཟ་བ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་བགེགས་ནི་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལ་བགེགས་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱང་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མི་དམིགས་པར་རྟོག་པ་འདིའོ། །རྟོག་པ་འདི་ལ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། བདུད་ཉིད་ཀྱི་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འདིར་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་བདག་དེ་ལྟར་འདིར་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་ཟ་བ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདག་གིས་བརྟན་པ་ ༄། །འདིར་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་བདག་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བར་མཆོག་གི་མཆོག་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བརྟན་འགྱུར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་དག་གིས་ནི་རྟོག་པ་འདིའི་མཆོག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བ་ཕྱིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པར་བདག་གིས་ཐུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །དག་པར་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟག་པར་གནས་པའོ། །བདེ་ཆེན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐར་པ་ཆེན་པོའོ། །ཆགས་དང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡིག་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་གདོད་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །རྟག་པར་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན། གང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གི་སྙིང་པོས་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲུབ་བྱེད་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོས་རྟག་པར་སྒོམ་པས་བསྒོམས་ན། གང་གིས་བདག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེས་བདག་བརྟན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་སྒྲས་ཏེ་རྟོག་པ་བརྟན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁོ་ན་ཞེས་སོ། །མཆོག་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཆོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོག་སྐྱེས་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དགའ་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །འཛུམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བདག་གི་དངོས་པོས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ ༄། །པར་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ་འཛུམ་པ་ཆེན་པོ་མཚར་པོར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཀུན་ནས་དེ་ལ་ལེགས་པའི་སྒྲ་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུད་དེའི་ཕྱིར། འོག་ན་སྟོན་པའི་ལེགས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབུལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བདག་གི་དབྱིངས་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གི་དབྱིངས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་གནས་པ་ཀུན་དུ་ཆེར་ཁྱབ་པ་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ནི་བདག་གི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པའོ། །ཆེ་མཆོག་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་གནས་པ་ཆེར་ཁྱབ་པ་སྐུ་གསང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལེགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་ངོ་བོར་འགྱུར་བས་མཆོག་གྱུར་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་དུས་སུ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་ཕ་མཆོག་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོད་པའི་ཚིག་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ཀྱེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ། དེ་ཀུན་ལེགས་སོ་མཛེས་སོ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་མཆོག་ཅེས་པ
Chinese
称之为“能”并与之相关联，这是引述词语的方式。所谓“无始无终”，是指“始”是没有实体的。而“终”是指完全结束并失去联系而毁灭。具备这二者皆无的特性，即是“无始无终”，也就是没有开始和结束。因此，这将要被讲述：正如所说的“无始无终”，当下时刻的自性本身，以身、语、意的金刚遍布一切虚空界。因此，“谁也不能使之圆满”，意思是说，没有任何事物能够使之圆满。如果问，那如何才能圆满呢？回答是，如同“懒惰的众生”等等。为什么呢？因为懒惰的众生害怕传承的扩展。不与想要减少的形态之界、恒常安住的身语意金刚相应，那遍布一切的金刚持，就不是如来。不相信如来的伟大功德，因为不与所要修持的结合，所以“隐语者”的意思就是说一套做一套。为什么是隐语者呢？因为所说是“不净的”，也就是如来等没有给予的，就是不净的。
English
It is called "ability" and is related to it, which is the way to quote words. The so-called "no beginning and no end" means that "beginning" is without substance. And "end" means completely finished and destroyed without connection. Possessing the characteristic of being without both, it is "no beginning and no end", that is, without beginning and end. Therefore, this will be told: Just as it is said "no beginning and no end", the self-nature of the present moment itself, with the body, speech and mind vajra pervades all the space realm. Therefore, "no one can perfect it", which means that nothing can perfect it. If you ask, how can it be perfected? The answer is, like "lazy beings" and so on. Why? Because lazy beings are afraid of the expansion of the lineage. Not corresponding to the realm of forms that wants to be reduced, the body, speech, and mind vajra that constantly abides, that all-pervading Vajradhara is not the Tathagata. Not believing in the great merits of the Tathagata, because it does not combine with what is to be practiced, so the meaning of "secret speaker" is to say one thing and do another. Why is it a secret speaker? Because what is said is "impure", that is, what is not given by the Tathagata, etc., is impure.
Chinese
之流。不成就者，乃是吉祥金刚萨埵等的大手印，不动之瑜伽士。是怎样的呢？说，谁所修持的金刚持等，是与书写相联系的。吉祥金刚萨埵，就是大金刚持。等等之语，是指吉祥遍照等，手印的苗芽，形象等，是置于前方而执持的。这些应当在哪里修持呢？说，形象等一切由此，就是未经锤击的模具所书写的。吉祥金刚萨埵等的大手印，手印的苗芽，形象等，是置于前方。这些一切都是上面所说的吉祥金刚萨埵大手印等的形象的体性。又如所说的，以谁的能力的体性结合，以及随后的结合等，观修的四种体性是，如其所愿，谁具有，即是那样。做什么呢？说，字（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也如极欲书写，就是说，也字是剩余之义。吉祥大金刚萨埵等大手印，以及表相的手印仅仅书写不是，字（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也应当书写，是说了剩余之义。由此就能如自愿成就仪轨般获得。吉祥金刚萨埵等的自性，修持者以心中如何想要的成就，就是自愿成就。自愿成就，依如坛城等的仪轨应当成就，什么是确定的呢？就是获得，不是其他。为了众生之义等，是如何做的续部等。修持者为了罪业穷尽，断除饮食等而作了安立。如是如来所说，仅仅以观修的力量，为了罪业穷尽的缘故。仅仅因为那个原因，外面的障碍是没有的。为此说，此无有障碍，就是没有魔。以分别念
English
etc. Non-accomplishment refers to the great mudra of glorious Vajrasattva and others, the yoga practitioner of immovability. What is it like? It is said, "Whoever accomplishes the Vajra Holder and others," which is related to "having written." Glorious Vajrasattva means the great Vajra Holder. The word "etc." refers to glorious Vairochana and others, the sprouts of hand gestures, images, etc., which are to be held in front. Where should these be practiced? It is said, "All forms, etc., are from this," which means writing from an unhammered mold. The great mudra of glorious Vajrasattva and others, the sprouts of hand gestures, images, etc., are placed in front. All of these are the nature of the forms of the great mudra of glorious Vajrasattva and others mentioned above. Furthermore, as it is said, "Combining with the nature of whose power, and subsequent combinations, etc.," the four natures of meditation are, "as desired," and whoever possesses it is like that. What is done? It is said, "If the letter Hūṃ is also written as desired," the word "also" means additional. It is not just writing the great mudra of glorious great Vajrasattva and others, and the symbolic mudra, but it is said that the letter Hūṃ should also be written, which is the meaning of addition. By this, one obtains according to one's own desired accomplishment ritual. The nature of glorious Vajrasattva and others, the accomplishment that the practitioner desires in their mind is called self-desired accomplishment. That self-desired accomplishment should be accomplished according to the ritual of the mandala, etc., what is certain is that it is obtained, not otherwise. For the sake of sentient beings, etc., how to do the tantra, etc. The practitioner, in order to exhaust sins, has established abstinence from food, etc. Thus, the Tathagata has said that by the power of meditation alone, sins are exhausted. For that very reason, there are no external obstacles. Therefore, it is said, "There is no obstacle to this," which means there is no demon. With conceptual thought
Chinese
认识是各自完全分别的禅定力，认为四魔不可得，这就是认识。为什么对这个认识是这样呢？因此，加持使一切成就唯有增长，意思是说，对于这个认识，进入仪轨的人们，因为以我执魔的形象为目标的力量，魔本身的行进不是这样的。也不是不稳固，意思是说，安住于仪轨等的人们，以忆念退失等自性变得不稳固，我执不是这样的。因为稳固之因，我不做宣说，意思是说，仅仅对于仪轨，对于断绝饮食等自性的修行者，我执稳固 ༄。这里没有我执，因为仅仅是吉祥金刚萨埵等的禅定力，我执变得稳固，并且为了迅速成就至上之至上，所以说是稳固转变。是谁的呢？说道：谁们以这个认识的至上大成就作为修持物。有什么样的差别会显现呢？说道：至上大成就等，总是被我征服。与此相关联。其中，至上大是指伟大的金刚持，安住于此即是成就。清净是指恒常安住于现在的自性。大乐是指伟大的解脱。贪着是指对于成熟和解脱众生而贪着。非常欢喜等容易理解。大字是指无始无终。恒常是指一切时。有什么样的差别？由谁成就呢？说道：谁的心髓总是成就我，意思是说，以字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等心髓恒常禅修，谁成就我，他就使我稳固，与此相关联。然后，以紧接着的语气说，认识稳固紧接着就是。至上生是指觉悟心性的特征，那五种相就是至上。其中，生起是指至上生