Tibetan
ནས། དཔལ་དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་གསེག་ཤང་བསྣམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་རྐང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གཡས་པའི་ཡན་ལག་འདུས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་སྣང་གི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་དབྱངས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དཔའ་བོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་པདྨ་བུད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཟད་མེད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རིན་ཆེན་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྐུར་ལྡན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་པདྨའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྲིན་ཆེན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཁུ་ཚུར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་སྤྱན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དཔལ་གྲུབ་ ༄། །སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཚན་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བླ་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློཀ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གླུ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གླུ་བླང་བའི་ཐབས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་རྫ་ནི་དྲུག་ལྡན་ནོ། །དེ་བ་ཏ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཏིལ་མཆོག་དང་རིམ་པའི་གླུའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་མང་ཞེས་པ་ནས་དི་རིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྣམ་སྣང་གི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གླུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོའི་གླུ་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་ལྷ་མོའི་གླུས་ནི་བདག་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་བསྟན་ནས། ཐུགས་ཀར། ཞུགས་པར་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གླུ་འདི་དག་ནི་བླངས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བུད་མེད་བཞི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། རྟ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་ཅིང༌། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བྷ་ག་ཝཱན། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གནས། །ཞེས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་མི་འཕྲོགས་ཞེས་པའི་ཤློཀ་གཅིག་གིས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏོ། །གོས་ཆེན་པོ་ནི་མི་ལྤགས་སོ། །དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་ལྔའོ། །ཤ་ཆེན་དང་སྦྲང་རྩི་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་གཡོན་ན་བསྣམས་པའི་སྦྲང་རྩི་སྟེ། ཤ་ཆེན་པོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝཱན་དེ་ལྟ་བུ་བསྣམས་ཤེ་ན། དུར་ཁྲོད་ ༄། །བརྒྱད་ཀྱི་འབྱུང་བོ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་མི་བསྐྱོད་པས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྱས་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་ཞེས་པས་ཕྱག་མཚན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུལ་བྱ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟབ་པ་དང༌། སྲོག་ཐིམ་པས་ཐལ་བར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་བཤད་ནས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སེ་ར་ལ་ཁའི་ཚུལ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པར་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས། མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སེ་རལ་ཁར་བསྣམས་པ། གཡས་པར་བ་དན་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཟུང་བའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་པ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་པོ་དྲག་པོ་ཉེ་དབང་བསད། །ཅེས་པ་བདུད་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ཟ་བར་མཛད་པའོ། །དབང་པོ་གཅིག་ཕུ་དང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གར་གསུངས་པ་ནི། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དཔའི་ཕྱེད་ཀྲུང་དང་ལངས་པས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ལོངས་སྤྱད་ནས་གསོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་བཤིག་ནས་གཡས་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གཡོན་པ་བརླའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་སྟེ། བསྐྱོད་པ་དང་བཏང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟློག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒྱུ་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ༄། །ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དབབ་པ། ཞེས་པ། ཚོགས་འཁོར་རམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ནས། གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་གྱི་ཉམས་ནི། ཞི་བ་ནི་གཽ་རཱིའོ། །དྲག་པོ་ནི་གཽ་རཱིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་ཧཱའོ། །དགའ་བ་ནི་བེ་ཏཱ་ལཱིའོ། །གར་བྱེད་སྒྱུར་བ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །བབས་པ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཤི་བ་བཤད་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའིའོ། །བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གནས་པ་ནི་ཌོ་བི་ནཱིའིའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་གཽ་རཱིའི་འོ། །དྲག་པོའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཅཽ་རཱིའིའོ། །རྨོངས་པའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བེ་ཏཱ་ལཱིའིའོ། །གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ནི་པུཀྐ་སཱིའི་འོ། །ཆགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་པྲ་མོ་ཧཱའིའོ། །གར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའིའོ། །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ནི་གྷསྨ་རཱིའིའོ། །བྱམས་པའི་ལྟ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཊོཾ་བི་ནཱིའིའོ། །ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི། མེ་ཏོག་ནི་གཽ་རཱིའིའོ། །བདུག་པ་ནི་ཙཽ་རཱིའིའོ། །ཆང་པྲ་མོ་ཧཱའིའོ། །ཆུ་བེ་ཏཱ་ལཱིའིའོ། །ལྕགས་མ་པུཀྐ་སཱིའིའོ། །ར་ས་ཙཎྜ་ལིའོ། །མེ་ནི་གྷསྨ་རཱིའིའོ། །གྲུབ་པས་འཁྱུད་པ་ནི་ཌོཾ་བི་ནཱིའིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པས་བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་གཽ་རཱི་སྟེ་དང་པོའིའོ། །ལག་པ་གཉིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་སེ་གོལ་བརྡབས་ཤིང་དབུགས་གྱེན་དུ་འབྱིན་པས་གཡོན་དུ་ལྟ་ཞིང་ལག་པ་སྙིང་འདྲེན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །འོ་བྱེད་པས་འཁྱུད་ཅིང་གར་བྱེད་པས་རྨོངས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཟ་བའི་བསམ་པས་ལུས་འདེགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་གར་བྱེད་པ་ནི་ལྔའོ། །དེ
Chinese
至，以“དཔལ་དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ་（梵文， देवसम्यक् ज्ञानामुद्रा，devasamyak jñānamudrā，天人正智印）”之间，显示了手持法衣、钵盂、钺刀的**大手印**。其足部的**手印**是，以“གཡས་པའི་ཡན་ལག་འདུས་པ་ཡིས།（梵文，右肢合集，罗马转写：dakṣiṇāṅga ekatra，右肢合集）”等，显示了毗卢遮那佛**心**的跏趺坐。显示了毗卢遮那佛的**手印**后，**大**的佛母妙音**手印**是，以“རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ།（梵文，金刚拳执持，罗马转写：vajramuṣṭi dhāraṇa，金刚拳执持）”等显示。勇母的**手印**是，以“དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ（梵文，如是吉祥黑汝迦，罗马转写：tathā śrī heruka，如是吉祥黑汝迦）”等显示。普贤佛母的**手印**是以莲花**女**等显示。无尽的**手印**是，以“རིན་ཆེན་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཡང༌།（梵文，宝持之拳，罗马转写：ratnadhara muṣṭi，宝持之拳）”等显示。具身母的**手印**是，以“སངས་རྒྱས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ།（梵文，佛拳执持，罗马转写：buddhamuṣṭi dhāraṇa，佛拳执持）”等显示。美貌的**手印**是，以莲花**女**的**手印**结缚等显示。大云母的**手印**是，以“རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཁུ་ཚུར་ཡང༌།（梵文，马王吉祥之拳，罗马转写：aśvottama śrīmuṣṭi，马王吉祥之拳）”等显示。虚空眼母的**手印**是，吉祥成就 ༄。 眼的**手印**也，以“སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌།（梵文，眼之手印，罗马转写：cakṣurmudrā，眼之手印）”等显示。之后，共同宣说了八名，即以“དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བླ་མ།（梵文，第一诸佛上师，罗马转写：prathama sarvabuddha guru，第一诸佛上师）”等二颂宣说。结**大手印**后，作为成就悉地的支分而宣说了歌，即以“ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི།（梵文，所谓手印此等，罗马转写：mudrā ityete，所谓手印此等）”等二句，以歌唱的方法，连同果报一起显示。其中，是具足六种滋味。所谓“དེ་བ་ཏ་（梵文，देवता，devatā，天）”是三十三天的天女，是芝麻上妙和次第的歌。从“སེམས་ཅན་ཁམས་མང་（梵文，有情界多，罗马转写：sattvadhātu bahu，有情界多）”至“དི་རིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར（梵文，今得成就，罗马转写：adya siddho bhaviṣyati，今得成就）”之间，是宣说了毗卢遮那佛所有**女**神的共同之歌。金刚萨埵**女**神的歌，以及毗卢遮那佛**女**神的歌，是对未获得自**性**之相的瑜伽士，显示**女**神之身，意为：于**心**中，请进入。以唱诵这些歌，从“གླུ་འདི་དག་ནི་བླངས་པ་ཡིས།（梵文，此等歌唱诵，罗马转写：gītāni gāyanti，此等歌唱诵）”至“གདོན་མི་ཟ（梵文，不食鬼，罗马转写：bhūta na khādati，不食鬼）”之间，是宣说了修法的利益。其中“བུད་མེད་བཞི་རྣམས་（梵文，四**女**等，罗马转写：strī catasraḥ，四**女**等）”是指笛**女**等四位，以及花**女**等四位，还有马面**女**等四位，以**大手印**的方式供养，并
English
To, between "དཔལ་དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ་（梵文， देवसम्यक् ज्ञानामुद्रा，devasamyak jñānamudrā，seal of divine true knowledge）", the great mudra of holding the Dharma robe, alms bowl, and chopper is shown. The foot mudra of that is, with "གཡས་པའི་ཡན་ལག་འདུས་པ་ཡིས།（梵文，右肢合集，romanization: dakṣiṇāṅga ekatra，right limb assembled）" etc., the vajra posture of Vairochana's mind is shown. After showing the mudra of Vairochana, the great mudra of the Buddha's melodious voice is, shown with "རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ།（梵文，金刚拳执持，romanization: vajramuṣṭi dhāraṇa，holding the vajra fist）" etc. The mudra of the Heroine is, shown with "དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ（梵文，如是吉祥黑汝迦，romanization: tathā śrī heruka，thus, glorious Heruka）" etc. The mudra of Samantabhadri is shown with the lotus woman etc. The inexhaustible mudra is, shown with "རིན་ཆེན་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཡང༌།（梵文，宝持之拳，romanization: ratnadhara muṣṭi，fist holding jewels）" etc. The mudra of the Embodied Mother is, shown with "སངས་རྒྱས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་སུ།（梵文，佛拳执持，romanization: buddhamuṣṭi dhāraṇa，holding the Buddha fist）" etc. The mudra of Beauty is shown with the lotus woman's mudra bound etc. The mudra of the Great Cloud Mother is, shown with "རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཁུ་ཚུར་ཡང༌།（梵文，马王吉祥之拳，romanization: aśvottama śrīmuṣṭi，fist of the glorious horse king）" etc. The mudra of the Space Eye Mother is, glorious accomplishment ༄. The mudra of the eye also, is shown with "སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌།（梵文，眼之手印，romanization: cakṣurmudrā，mudra of the eye）" etc. Then, the eight names are commonly spoken, which are spoken with the two shlokas beginning with "དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བླ་མ།（梵文，第一诸佛上师，romanization: prathama sarvabuddha guru，first, guru of all Buddhas）" etc. After binding the great mudra, the song is spoken as a limb for accomplishing siddhis, which is shown with the method and fruit of singing with the two verses beginning with "ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི།（梵文，所谓手印此等，romanization: mudrā ityete，these called mudras）" etc. Among them, it is endowed with six tastes. "དེ་བ་ཏ་（梵文，देवता，devatā，deity）" is the goddess of the thirty-three heavens, which is the song of sesame supreme and sequence. From "སེམས་ཅན་ཁམས་མང་（梵文，有情界多，romanization: sattvadhātu bahu，many sentient realms）" to "དི་རིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར（梵文，今得成就，romanization: adya siddho bhaviṣyati，today will be accomplished）", the common song of all the goddesses of Vairochana is spoken. The song of the goddess Vajrasattva, and the song of the goddess Vairochana, is to show the body of the goddess to the yogi who has not obtained the sign of self, meaning: in the heart, please enter. By singing these songs, from "གླུ་འདི་དག་ནི་བླངས་པ་ཡིས།（梵文，此等歌唱诵，romanization: gītāni gāyanti，these songs are sung）" to "གདོན་མི་ཟ（梵文，不食鬼，romanization: bhūta na khādati，ghosts do not eat）", the benefits of practice are spoken. Among them, "བུད་མེད་བཞི་རྣམས་（梵文，四**女**等，romanization: strī catasraḥ，four women etc.）" refers to the four flute women etc., and the four flower women etc., and the four horse-faced women etc., offering in the manner of the great mudra, and
Chinese
这是说要成就悉地。如是宣说了获得如来悉地的手印之后，现在要显示获得黑汝嘎悉地的手印，即从“瑜伽士自身薄伽梵”至“金刚舞自在”之间所说的内容。其中，“安住尸林吉祥手印”是指以骨饰庄严。以“非他不可夺”这一颂词显示了水灌顶。大衣是人皮。大灌顶是五个颅骨冠。大肉和大蜂蜜是左手拿着的蜂蜜，充满了大肉和血。为何薄伽梵要如此拿着呢？为了调伏八大尸林 ༄། །的生灵。以颅骨和卡杖嘎，颅骨鬘以及不动明王作为顶髻宝。以“具卡杖嘎”显示了持物。心想这持物有何作用呢？如来所调伏的，以及金刚、莲花、珍宝、各种金刚所调伏的众生，以三种方式摄受，即以享用明妃而使其迷惑，以享用会供轮而使其深刻，以命融入而使其化为灰烬。如是宣说了四面八臂之后，为了宣说一面二臂，说了“如豺狼之状”等，即左手拿着颅骨，左腋下夹着卡杖嘎如豺狼，右手拿着三叉戟，即五股金刚杵。 “妇女等珍宝殊胜”，是指幻化出明妃珍宝等七宝来享用。“猛厉诸力近调伏”，是指杀死四魔和所有护方神后吞食。一面单臂和四面八臂两者的共同舞蹈是，“以左右之结合”等所说的，即双手舞蹈，以半跏趺坐和站立，将猛厉等所有魔众摄受、享用并吞食。以“彼之结合”等，破坏了半跏趺坐的舞蹈，然后右...
English
This is to say that siddhi should be accomplished. Having explained the great mudra for obtaining the siddhi of the Tathagata, now the great mudra for obtaining the siddhi of Heruka is shown, that is, from "the yogi himself Bhagavan" to "the lord of the vajra dance." Among them, "abiding in the auspicious mudra of the charnel ground" means adorned with bone ornaments. The verse "not by others, not to be stolen" shows the water empowerment. The great garment is human skin. The great empowerment is the five skull crowns. The great meat and great honey are the honey held in the left hand, filled with great meat and blood. Why does the Bhagavan hold it like that? In order to subdue the beings of the eight great charnel grounds ༄། །. The skull and khatvanga, the skull garland and the immovable one are made into the crest jewel. "With khatvanga" shows the attribute. Thinking what does this attribute do? The Tathagata's disciples, and the vajra, lotus, jewel, all kinds of vajra's disciples, are subdued in three ways, that is, by enjoying the consort and making them confused, by enjoying the tsokhor and making them profound, and by the life merging and turning them into ashes. Having explained the four faces and eight arms, in order to explain the one face and two arms, it is said "like the jackal" etc., that is, the left hand holds the skull, the left armpit holds the khatvanga like a jackal, the right hand holds the trident, that is, the five-pronged vajra. "Women and other precious jewels are supreme," which means transforming the consort jewel and other seven treasures to enjoy. "The powerful senses are subdued nearby," which means killing the four maras and all the guardians of the directions and then devouring them. The common dance of both the one-faced single arm and the four-faced eight arms is what is said in "by the combination of right and left," that is, dancing with both hands, subduing, enjoying and devouring all the demons such as the fierce ones by half-lotus posture and standing. With "the combination of that," etc., the dance of the half-lotus posture is destroyed, and then the right...