Tibetan
དབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པའམ། ཞལ་བཞི་ལ་ཕྱག་ལྔ་བཅུས་མཚན་པའམ། བརྒྱད་དང་བཞིས་མཚན་པའི་གཡས་ཀྱི་པདྨ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། གཏུན་ཤིང་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཞིང༌། གཡོན་པ་དག་ནི་པདྨ་རྐྱང་བའོ། །དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང༌། པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མས་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་ཕྱེད་མར་གནས། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །མེ་ཏོག་པདྨའི་སྟེགས་བུ་ལ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། གཡོན་པ་བསྐུམ་སྟེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དཔལ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། །པདྨ་དམར་པོ་ཅི་བདེར་བཟུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས། །ཕྱག་གཡོན་པ་ན་པདྨ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་འགྱིང་བག་གི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་འཛིན་པ། གཡས་པ་དག་ན་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར་གྱི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་ ༄། །དང་པོ་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་གཟིགས་པས་ནི་གཡོན་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཅི་བདེ་བར་འཛིན་ཞིང༌། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་རྩེ་སྤྲད་ཅིང་སྐམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་སྙིང་གར་འདྲེན་ཞིང་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་རྣམ་དག་དཔལ་ཏེ་ཆོས་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲོལ་མས་ནི་པདྨ་སྔོན་པོ་བཟུང་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་བུད་མེད་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འདྲེན་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱན་ཅན་མས་ནི་གཡོན་པས་པདྨ་དཀར་པོ་བཟུང་སྟེ་གཡས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མས་ནི་གཡོན་པ་པདྨ་མཐིང་ག་འཛིན་ཅིང༌། གཡས་ཀྱིས་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གར་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སླར་ཟློག་པར་མཛད་པས་ན། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཞེས་སོ། །པདྨ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མས་ནི་གཡོན་པ་པདྨ་ཐོགས་ཏེ་བསྙེམས་བག་གིས་སྐུའི་གནས་སུ་བརྟེན་ཅིང༌། གཡས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །དེས་ནི་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་མཛད་པས། པད་གཏུམ་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་མོས་ནི་གཡོན་ན་པདྨ་ལྗང་གུ་བསྟོད་ཅིང་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པས་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱིས་གཞན་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྩེ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་སོ། །པདྨ་དཔལ་ཆེན་མོས་ནི་གཡོན་ན་པདྨ་སེར་པོ་འཛིན་ཅིང་གཡས་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ་ཞེས་པས་ན། དེས་པདྨོ་གནས་པའི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་མོས་ནི་གཡོན་ན་པདྨོ་ལེ་བརྒན་འཛིན་ཅིང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་ཏེ་གར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ད་ནི་དེ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གོ་སླའོ། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མངའ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། ཀུན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཆོག་ཅན་ཏེ་སྣངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ ༄། །སེམས་དཔའ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དྲེགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཕྲུལ་བའོ། །དེས་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག །ཚངས་པ་འཇུག་སེལ་དབང་ཕྱུག་བདག །ཉི་ཟླ་བདག་ལགས་ཞེས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་ནི། པདྨོ་སྒྱུ་མ་དཔལ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གར་མཛད་པ། །པདྨོ་དམ་ཚིག་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་གར་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་པདྨོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་དང་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ནོར་མཆོག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས། །གང་ཞིག་སེར་སྣའི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅན་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་བཞི་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཉི་མའི་གཟུགས་དང༌། གཟི་བརྗིད་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ལས། དང་པོར་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག །རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལས་འབེབས། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལ། གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟར་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བདུན་པོ་དག་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པར་མཛད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་ ༄། །མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དག་གི་གདུང་བ་སེལ་ཞིང༌། དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་བཞིན་དམར་སེར་དུ་གནས་ནས། དྲག་པོའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་འདུལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གཞུ་དང་མདའ་མཆོག་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱིངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱག་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཞུ་དང༌། མདའ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་འཛུམ་བག་དད་བཅས་པའི་བཞིན་གྱིས་སྤྱན་མིག་གཡོན་པ་གྱེན་དུ་བཏེག་སྟེ། མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གོ་སླའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་པུས་མོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ལྟར་པུས་མོ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་བ་དང་གཏེར་དག་དང
Chinese
为了证得，由长寿佛加持，行持与种姓相符的事业。为了亲身实践，以各种衣饰珍宝严饰，从身光中化现的善逝充满三千世界。此外，或者二十五面具足手印，或者四面五十手，或者八面四手，右边的莲花上具有金刚、法轮、如意宝、宝剑、三叉戟、手杖、木杵、吉祥八宝等，左边的莲花仅仅是莲花。通过这些来开展种姓的坛城，莲花空行母们以幻化调伏，示现各种方便，安置于佛陀的菩提之中。父尊母尊双运而住的跏趺坐的特征是：左右交合，跏趺坐以半跏趺而住，以国王跏趺坐的姿势，遣除一切痛苦。在莲花花瓣的座垫上，右腿伸展按于地上，左腿弯曲以跏趺坐的姿势与母尊双运而住。这是名为“莲花国王安住”的手印的解说。此外，眷属的众天女的大手印的特征是：以傲慢的左手，随意持着红莲花。等等这样宣说。这八位天女，左手拿着与各自颜色相符的莲花，以优雅的姿态安住并持着，右手则具有各自手印的舞姿。其中， 首先，观视天女以左手随意持着红莲花，右手拇指与食指相触，以干燥的手印引至自己的心间并张开。因此，观视天女是清净的吉祥，即行持清净的法。度母则持着蓝莲花，以女人的拳头引至自己的心间。因此，具有享用菩提之最胜的手印。具饰天女以左手持着白莲花，右手则转法轮。因此，以法轮转
English
For the sake of attainment, blessed by Amitayus, performing activities in accordance with the lineage. For the sake of personal practice, adorned with various garments and jewels, the Sugatas emanating from the body's light fill the three thousand worlds. Furthermore, either twenty-five faces endowed with hand gestures, or four faces with fifty hands, or eight faces with four hands, the lotuses on the right side possess vajras, wheels, wish-fulfilling jewels, swords, tridents, staffs, wooden pestles, the eight auspicious symbols, and so forth, while the lotuses on the left side are merely lotuses. Through these, the mandala of the lineage is expanded, and the lotus dakinis subdue through illusion, demonstrating various skillful means, and establishing them in the enlightenment of the Buddha. The characteristics of the half-lotus posture in which the father and mother are in union are: with the combination of right and left, the half-lotus posture is maintained. By assuming the king's half-lotus posture, all suffering is eliminated. On a lotus petal seat, the right leg is extended and pressed on the ground, while the left leg is bent in a half-lotus posture, residing in union with the mother. This is the explanation of the mudra called "Lotus King Abiding." Furthermore, the characteristics of the great mudras of the retinue goddesses are: with the arrogant left hand, holding the red lotus as desired. And so forth, it is said. These eight goddesses hold lotuses in their left hands, matching their respective colors, residing and holding them in an elegant manner, while their right hands possess the dance postures of their respective mudras. Among them, First, the goddess Who Sees All holds the red lotus as desired in her left hand, and with her right hand, the tips of her thumb and forefinger touch, drawing the dry mudra to her heart and opening it. Therefore, the goddess Who Sees All is pure auspiciousness, that is, practicing the pure Dharma. Tara holds a blue lotus, drawing it to her heart with a woman's fist. Therefore, she possesses the mudra of enjoying the supreme of enlightenment. The goddess Adorned holds a white lotus in her left hand, and turns the wheel of Dharma in her right hand. Therefore, turning the wheel of Dharma
Chinese
能断除缠缚之轮。忿怒母左手持蓝色莲花，右手以三尖旗之手印作舞。因此，能反击他者的手印，故称“手印之返”。莲花暴怒自在母左手持莲花，以傲慢之姿倚于身侧，右手持宝珠。因此，能满足其他一切愿望，故称“莲花暴怒自在宝珠胜”。杂色莲花母左手持绿色莲花，右手持三尖戟，以三种事业摧伏他者，故称“杂色莲花三尖戟胜”。莲花大吉祥母左手持黄色莲花，右手持摩羯鱼旗，因此，她能增殖莲花所居之处，故称“莲花所居之增殖”。欲自在母左手持莲花蕾，右手持三尖金刚杵作舞，能摄伏三有。现在宣说使彼等欢喜之歌诀。首先，共同之相易懂。此外，为了劝请主尊，宣说了“如来众等执持各种殊胜之形，调伏各种有情，拥有殊胜成就”等。其中，“众等”意为具有殊胜之形，即显现佛陀和菩提
English
It severs the wheel of entanglement. The Wrathful Woman holds a blue lotus in her left hand, and with her right hand, she dances with the gesture of a three-pointed banner. Therefore, she reverses the gestures of others, hence the name "Return of the Gesture." The Lotus Wrathful自在母 holds a lotus in her left hand, leaning against her body with an arrogant posture, and her right hand holds a jewel. Therefore, she fulfills all the desires of others, hence the name "Lotus Wrathful自在 Supreme Jewel Victory." The Variegated Lotus Mother holds a green lotus in her left hand and a trident in her right hand, subduing others with three actions, hence the name "Variegated Lotus Trident Victory." The Lotus Great Auspicious Mother holds a yellow lotus in her left hand and a makara flag in her right hand, therefore, she can increase the place where lotuses dwell, hence the name "Increase of the Place Where Lotuses Dwell." The Desire自在母 holds a lotus bud in her left hand and a three-pointed vajra in her right hand, dancing, she can subdue the three realms. Now, the songs to please them are spoken. First, the common characteristics are easy to understand. In addition, in order to urge the main deity, it is said, "The Tathagatas and others hold various excellent forms, subdue various sentient beings, and possess excellent achievements." Among them, "and others" means having an excellent form, that is, manifesting Buddhas and Bodhi
Chinese
为了开示大手印的第一个共同特征，瑜伽士即是薄伽梵，金刚萨埵如来，为了完全净化殊胜珍宝，安住于吉祥日轮之手印中。为了使那些安住于吝啬之道，具有邪淫之戒律垢染者，欢喜于三轮完全清净之四种布施。谁具有太阳之形相和光辉，就称彼为如是。现在是主要的特征，首先是安住于寂静仪轨的方式：虚空藏遍一切方，一切希望皆圆满，妇女等珍宝殊胜，一切珍宝皆从虚空降。谁具有虚空之身，如金山般安住，从一切方圆满众生之希望，如雨般降下王妃珍宝等七宝者，即是虚空藏。尤其为了调伏清净之众，示现忿怒之仪轨：对于极其凶猛暴戾者，寂静不能利益。
English
In order to show the first general characteristic of Mahamudra, the yogi is the Bhagavan, Vajrasattva Tathagata, in order to completely purify the supreme jewel, he abides in the mudra of the auspicious sun. In order to make those who abide in the path of stinginess and have the defilement of immoral precepts rejoice in the four kinds of generosity that completely purify the three circles. Whoever has the form and splendor of the sun is called as such. Now is the main characteristic, first is the way of abiding in the peaceful ritual: Akashagarbha pervades all directions, all hopes are fulfilled, women and other precious jewels are supreme, all precious jewels descend from the sky. Whoever has the body of space, abides like a golden mountain, fulfills the hopes of sentient beings from all directions, and rains down the seven treasures such as queen jewels, is Akashagarbha. Especially in order to subdue the pure assembly, the wrathful ritual is shown: For those who are extremely fierce and violent, peace is not beneficial.