Tibetan
གཤེགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་ཆོས་སྐུ་རྣམས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་གང་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་པ་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལ་གྲོལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་པདྨར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་མ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་དབུལ་བའི་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ནི། འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཞི་བའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ཆུ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། མིང་རྣམས་སོ། །སྔགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། གསང་བ་རྣམས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་པ་བདུན་ནོ། །གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་བའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ན་དབང་བསྐུར་བཅུ་བཞི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ ༄། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱིའོ། །གསང་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དབང་བསྐུར་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་དེ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབུལ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མར་ཞེས་པ་བླ་མའོ། །མི་གསུང་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གསལ་བར་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡུད་པ་པོས་གསུངས་པ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་གདམས་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སློ
Chinese
如是“逝去”。所谓“无垢”，即无垢者，因为远离贪欲等。因为远离所知障，所以是清净法身。所谓“其他”，是指哪些为了究竟真实而迎请等，在有寂中，从沙坛城的曼荼罗的理智消失等戏论中解脱的无垢如来之外的其他如来，不应认为存在。对此有何 प्रमाण（梵文，devanāgarī：प्रमाण，IAST：pramāṇa，字面意思：量）呢？如所说“此处”等。何者的莲花转变为坛城？如智慧母如何？如所说“十二岁”等。指示月亮是指积累菩提心。所谓“不动”，即不动，直到不走向其他男子。像这样的智慧母，那些贫乏的弟子们，就是这些，即指将要宣说的具有功德者们。彼即是第四。五是指水、宝冠、金刚杵、主人和名字等。 मंत्र（梵文，devanāgarī：मंत्र，IAST：mantra，字面意思：真言）、金刚行、行持之行、授记、不退转和秘密等，加上明妃之行共七种。二是智慧和第四种。所谓合一，是指这些合在一起就变成了十四灌顶。其中，水等直到不退转的究竟，应说是上师的灌顶。彼性 ༄། 加上明妃之行是外。秘密是秘密灌顶。秘密之性是智慧灌顶。彼性是第四灌顶。如是，明妃之行是上师的灌顶，或是智慧灌顶，以彼及其支分而摄入内，如是说：“上师秘密智慧，第四亦如是。”所谓应供养，是指弟子向上师供养黄金等。向上师，即指上师。不语是指专注于三摩地。这一切仅仅是象征，并非完全明晰，这是 جمع कर्ता（梵文，devanāgarī：，IAST：，字面意思：）所说，如“此处”等。此处的口诀就是这个，此处学
English
Thus, "gone." "Immaculate" means those who are immaculate, because they are free from desire and so on. Because they are free from the obscuration of knowledge, they are the pure Dharmakāya. "Others" refers to those who, for the sake of ultimate truth, invite and so on, and who are liberated from the elaborations of the disappearance of the reasoning of the sand mandala in existence, other than the immaculate Tathāgatas. It should not be assumed that there are other Tathāgatas. What प्रमाण (Sanskrit, devanāgarī: प्रमाण, IAST: pramāṇa, literal meaning: measure) is there for this? As it is said, "Here" and so on. Whose lotus turns into a mandala? How is the wisdom mother? As it is said, "Twelve years old" and so on. Indicating the moon means accumulating bodhicitta. "Immovable" means immovable, up to not going to another man. Such a wisdom mother, those poor disciples, are these, that is, those who will be declared to have merits. That itself is the fourth. Five refers to water, crown, vajra, master, and names, etc. मंत्र (Sanskrit, devanāgarī: मंत्र, IAST: mantra, literal meaning: mantra), vajra conduct, conduct of practice, prophecy, non-retrogression, and secrets, plus the conduct of the vidyādhara, are seven in total. Two are wisdom and the fourth. "Unification" means that these together become the fourteen empowerments. Among them, water and so on, up to the ultimate of non-retrogression, should be said to be the empowerment of the master. That nature ༄. Adding the conduct of the vidyādhara is external. Secret is the secret empowerment. The nature of secret is the wisdom empowerment. That nature is the fourth empowerment. Thus, the conduct of the vidyādhara is the empowerment of the master, or the wisdom empowerment, and is included internally by that and its branches, as it is said: "Master secret wisdom, the fourth is also the same." What should be offered is that the disciple offers gold and so on to the lama. To the lama means the lama. Not speaking means focusing on samādhi. All of this is merely symbolic, not completely clear, as جمع कर्ता (Sanskrit, devanāgarī:, IAST:, literal meaning: ) said, such as "Here" and so on. The key instruction here is this, here learn
Tibetan
བ་དཔོན་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་དང༌། སློབ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་འཁྱུད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྡེ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱངས་པའི་པདྨའི་སའི་དབུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྟེང་གི་སྒོ་ནས་བཅུག་སྟེ་ཞུ་བར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དབབ་བོ། །དེས་ཡུད་ཀྱིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རིམ་པ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ལྔ་བྱས་པས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རང་གི་ལུས་ལ་བློས་བཅུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྒོར་འདུག་པ་ལ། རང་བཞིན་དག་པ་སངས་རྒྱས་བདག །ལུས་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དབང་མོའི་གྲོང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བུ་ཁྱོད་ལྟོས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གཏུམ་མོས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ༄། །གྱི་བདུད་རྩིས་འཁྲུད་བཞིན་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བར་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དབང༌། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང༌། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་ཝཱི་ར་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཆུ་དེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། སརྦ་ཡོ་གི་ནཡོ་ཀུ་ཀུ་ཊེ་ཨ་ཏྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛནྟུ། ཨཱ་གྩྪནྟུ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་ཞེས་པ་ཅོད་པན་ནོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་པས་སྙིང་གར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་དཔའ་བོས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཆེད་ཟུང༌། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་པས་སྙིང་གར་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང༌། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ་བུར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་བདག་པོའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱི་ར་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་མིང་ངོ༌། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿ་ཧཱེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་བདག་པོའི་སྙིང་པོ་འདོན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥཋ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི། ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱིཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ ༄། །ཞུགས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་སྣོད། །བྱིན་པ་དཔའ་བོས་གཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་ཆོས་གོས་ཀྱ་རྣ་བ་བཟུང་ནས། །ལག་པ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ངས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས། གང་གིས་བདག་ནི་ད་ལྟར་ཉིད། །རྒྱུ་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དང༌། གླུ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེ
Chinese
二十四位领主天女所围绕的吉祥黑汝嘎之自性，并且弟子也如此观想为吉祥黑汝嘎之自性，之后在莲花之地的中央，以自身心间种子字的放光迎请二十五尊之自性的薄伽梵阿瓦杜帝，从顶门融入而融化之菩提心之微尘，从金刚道降下。由此顷刻间，修成连同楼阁的二十五尊之自性，意之自性，次第三品之坛城，之后弟子献上五个曼扎，（念诵：）“于大解脱之殊胜城，祈请怙主您降临。”如此祈请三次。将自身融入，从金刚道取出，安住于坛城之东门。（念诵：）“自性清净佛陀我，身无自性之垢染，勇士空行母自在城，汝子观视此坛城。”如此念诵并展示坛城。之后，对于祈请“沉溺于轮回泥潭的我”等等，暴怒母融化之菩提心
English
The nature of glorious Heruka, surrounded by twenty-four lord goddesses, and the disciple also meditates as the nature of glorious Heruka, then in the center of the lotus land, with the light rays of the seed syllable in one's own heart, invites the twenty-five lords of the Bhagavan Avadhuti, enters from the gate above and melts the dust of bodhicitta, descends from the vajra path. Thus, in an instant, the mandala of the twenty-five lords, the nature of mind, and the three levels of order, including the pavilion, is accomplished, and then the disciple offers five mandalas, (reciting:) "In the supreme city of great liberation, I beseech the protector to come." Thus beseeching three times. Merging oneself and taking it out from the vajra path, dwelling at the east gate of the mandala. (Reciting:) "Self-nature is pure, Buddha is me, the body is free from the impurity of self-nature, the city of heroes and heroines, you son, look at this mandala." Thus reciting and showing the mandala. Then, for the prayer "I am drowning in the swamp of samsara" and so on, the bodhicitta melted by the wrathful mother
Chinese
为了成就而执持。说此语并令其执持，此为金刚。以左手将义成就自性之铃执于心间，此乃一切佛所说，随声之铃，汝亦应恒常执持，欲于菩提胜处获胜。如是说并令作拥抱之状，此为自性。其后令弟子之头顶同时执持金刚与铃，念诵：嗡 ཤྲཱི་ཙ་ཀྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཝཱི་ར་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་དོ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意为某某金刚汝。嗡 བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿ་ཧཱེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此为令诵自性心咒之咒语。此乃一切佛，黑汝嘎尊，安住果位，汝亦应恒常持，黑汝嘎尊，坚持苦行。如是说并赐予金刚。彼亦应念诵：嗡 སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥཋ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི། ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱིཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并受持，此为金刚之苦行。 黑汝嘎尊之此手印，于内外皆真实安住。其后卡杖嘎、钲及器皿，赐予勇士令其受持。如是说并赐予卡杖嘎、钲及颅器等，此为行之苦行。以左手执持法衣之耳，以右手施无畏印，自身即一切佛之自性，三轮之自在主我，名为黑汝嘎尊，如来汝受记。如是念诵具黑汝嘎尊之名之如来之成就萨玛雅 སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），而作授记。其后，以何者我今即，无缘利益有情者，赐予不退转之大灌顶，祈请大勇士于我。如是祈请之后，以心间种子字之光芒迎请安住于无边方位之勇士与天女等，如前安住，自金刚中取出，以充满智慧甘露之宝瓶手印者等，广作吉祥、歌舞、供养及恭敬。
English
To hold for accomplishment. Saying this and causing him to hold it, this is the vajra. With the left hand, hold the bell of the nature of meaningful accomplishment at the heart, this is what all the Buddhas said, the bell that follows the sound, you should also always hold it, wishing to be victorious in the supreme place of Bodhi. Saying this and causing him to make a gesture of embracing, this is the self. Then, have the disciple hold the vajra and bell together on the head, and recite: om shri tsa kra a-dhi pa-ti shri he-ru-ka vi-ra stvam a-bhi shin-tsa mi che-ge mo dor-je khyod do (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), meaning so-and-so vajra you. Om buddha ka-pa-li-ni ah he he hum phat (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), this is the mantra to have the essence of self recited. This is all the Buddhas, Heruka, abiding in the state, you should also always hold, Heruka, steadfast in asceticism. Saying this and giving the vajra. He should also recite: om sarva ta-tha-ga-ta sid-dhi vajra sa-ma-ya ti-shtha e-sha stvam dha-ra-ya-mi. Om ha ha ha ha hi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and hold it, this is the asceticism of the vajra. This mudra of Heruka, truly abides both internally and externally. Then the khatvanga, cymbal, and vessel, give to the hero to hold. Saying this and giving the khatvanga, cymbal, and skull cup, this is the asceticism of conduct. Holding the ear of the Dharma garment with the left hand, giving fearlessness with the right hand, oneself is the nature of all Buddhas, the lord of the three wheels, I am called Heruka, the Tathagata, you are prophesied. Thus reciting the accomplishment samaya of the Tathagata with the name Heruka stvam bhur bhuva svah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and making the prophecy. Then, by whom I am now, without cause benefiting sentient beings, grant the great empowerment of non-retrogression, I beseech the great hero to me. After such supplication, with the light of the seed syllable at the heart, invite the heroes and goddesses residing in the boundless directions, abide as before, take out from the vajra, those with the mudra of the vase filled with the nectar of wisdom, extensively perform auspiciousness, songs, offerings, and reverence.