Tibetan
་ཆ་མཉམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མས་གཟུགས་བརྙན་དེ་བྱུག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་པས་གཟུགས་བརྙན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟ། ད་ལྟར་ན་གཟུགས་བརྙན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ལག་པས་རེག་ནས་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ ༄། །བཟླས་སོ། །ཆུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བཀྲུས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཆོད་དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གདོང་བཀྲུས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བའི་སྦྱོར་བ་འཆད་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བབ་པོ་ལའི་ཤིང་གིས་ཕུག་ནས་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །མེས་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིའོ། །ཚངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ། ཚངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིའོ། །ཐལ་བ་ཞེས་པ་ཐལ་བའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ཨོཾ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨ་དྷིཥྛ་ཡ་ཧྲཱིཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔགས་གཅིག་སྟེ་རྐང་པ་ལྔ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཞེས་པ་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་བབ་པོ་ལའི་ཤུན་པ་སྐམ་པོ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐམ་པོ་གཅིག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེས་སྦ་ལ་མེ་དེ་ལ་སྙིང་གར་ཤིང་བབ་པོ་ལ་གཞག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེའི་སྙིང་གར་ཚངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་ལྔ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་དང་པདྨའི་སྣོད་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲི་ཞིང་དེའི་ལྟེ་བར་རྐང་པ་ལྔ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཙི་ཏྲ་སེ་ནའི་རྐང་པའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྐང་པ་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད། །ཅེས་དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ལྷ་དག་ཐ་མི་དད་ཅིང་རང་གི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐལ་བ་དེ་སོ་མ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་དུ་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཉི་མ་སོ་སོར་དུས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ།། ༄། །དེའི་རྗེས་སུ་ཐོད་པར་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གནུར་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་དགྲ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་གསུངས། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །མར་ཁུ་བཟང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྦྱངས་པའི་མར་ཁུ་སྟེ་དེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་གཏེར་རྣམས་ཏེ། བསྡིགས་སོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་གཏེར་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། ཐལ་བ་དེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒྲུབས་པས་བྱུགས་ཏེ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་ཤིང་མཐེ་བོས་བསྐོར་ནས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་པ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ཐལ་བ་དེ་དང་བདར་ཞིང་སྦྱངས་པའི་ཞ་ཉེའི་ཕྱེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ཞ་ཉེའི་ཕྱེ་ལས་དམན་པའི་ཚད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བསྲེས་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཞེས་པ་ཕག་ནག་པོ་སྟེ། དེའི་ཁུ་བ་ནི་ཁྲག་གོ །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཞེས་ཀློག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ཁུ་བ་ནི་མིའི་ཆུའོ། །དེས་ཏེ་ཁྲག་གམ་ཆུས་བསྒོས་ནས། ཕྱི་ནས་སྲང་གང་གི་ཚད་ཀྱི་ཚེར་མས་དབུག་ཏུ་རུང་བའི་ཟངས་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ཁུ་བས་སམ་མིའི་གཅི་བས་བཀང་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཁྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཏེ་མིའི་མཁྲིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟག་བདུན་དུ་སྣོད་དེ་ཁོ་ནར་མཉེ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་སྣོད་ནས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་སྟེ། ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་སྲང་གི་ཚད་ཁབ་ཀྱིས་དབུག་ཏུ་རུང་བར་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་པ་དེའི་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དམ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །མེ་ལ་གཞག་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ན་བར་ཆད་མེད་པར་འབར་བའི་ས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་ཐོབ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་སྨྲ་བ་ནི་གཞག་སྟེ་བསྐོལ་བར་བྱའོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དེ་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ནི་དངུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི་སྣོད་གང་ཅི་ཡང་རུང་ ༄། །བར་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ཁུ་བས་བསྒོས་ནས། དེ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བསྒོ་བ་དང་མཉེ་བ་དང་གཞག་པ་རྣམས་བྱས་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དམ་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མེའི་དབུས་སུ་སྟེ་གཞག་གོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསྐོལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞའ་ཚེའི་ཕྱེ་མ་དང་ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཟད་པར་བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །སྦྱོར་བ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་གྲུབ་པས་སོ། །ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་ཐོ་རངས་ཐལ་བ་དེ་གཞོན་ནུ་མའི་མགོར་གཞག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་བཀྲུའོ། །སྤོས་ལྔ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྔའི་བདུག་པས་རྐང་པ་ལྔའི་སྔགས་ཀློག་ཅིང་བདུག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་པ་གསུངས་པ། ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་གཞོན་ནུ་མའི་ཐོད་པར་བསྐྲུན་ནས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུའི་སྔགས་འདིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་འབུམ་བཟླས་པས་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པའོ། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞོན་ནུ་མའིའམ། སྒྲུབ་པ་པོ་བརྟན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིའང་གདོང་པ་ལ་སྔགས་བཟློག་ཅིང་བརྡེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་དེ་དགོད་དོ། །གཅིག་ཅེས་པ་གཞོན་ནུ་མའི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་གཅིག་ཡུད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་རལ་གྲིའི་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟང་པོ་ཞེས་པ་བཟང་མོ་སྟེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་གསུངས་པ། དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐལ་བའི་རི་ལུ་རིམ་གྱིས་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པས་དྲོ་བ་དང་དུ་བ་དང་འབར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིར་གསེར་གྱི་ཚད་ནི་ར་ཏི་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་བདུན་ལྷག་པའི་དྲུག་ནམ་གསུམ་མོ། །དངུལ་གྱི་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ར་ཏི་གཉིས་ལྷག་པའི་དྲུང་ནམ་བཞིའོ། །ཟངས་མའི་ནི་ར་ཏི་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་ནམ་ལྔའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དང་མཱ་ས་གསུམ། །ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་དེ་ ༄། །བཞིན་བཞི། །ར་ཏི་ལྔ་དང་མཱ་ས་གསུམ། །རི་ལུ་བཅིང་ལ་ཡང་དག་ངེས། །ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་གི་སྐུ་མདོག་གི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མཁས་པ་ཨ་བྷ་ཡ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟས་མཛད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ། ༄།
Chinese
应当用完全相同的墓地骨灰涂抹那个形象。名为“佛颅瑜伽者”，对于一切行为，自身即是黑汝嘎。以黑汝嘎之相完全结合，意为形象、誓言萨埵、智慧萨埵一同观想为无二无别的真实黑汝嘎。现在，以形象黑汝嘎之相结合。用手触摸那个形象，念诵以“嗡 玛哈班匝”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等为主的超过一百零八遍的咒语。 水，指的是金刚水。在那之后，清洗形象并供奉，以想要显现的意念，用那洗浴的水清洗自己的脸，这样修行者就会隐身。为了阐述骨灰的结合而说的“那”等等。用巴波拉木头刺穿，这是剩余的部分。火，指的是墓地的火。那，指的是形象。关于“梵天的金刚”，梵天的金刚指的是遍入一切处。那，指的是形象。骨灰，指的是骨灰。以“嗡 布达”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等来做。以“嗡 布达”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，直到阿迪什塔亚 舍利 吽，这是一个咒语，五句。咒语的，指的是咒语。这是此处包含口诀的简略之义：在墓地里，将干燥的巴波拉树皮和干燥的遍入一切处放在一起，在墓地的火中，将巴拉火，将放置巴波拉木头的形象放在心间，然后在那形象的心间，用梵天的金刚“嗡 布达”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等五句咒语，焚烧一百零八遍，并将那个形象也焚烧成灰烬。在那之后，在不使用苏摩酒的卡姆钵罗和莲花器皿的中央，画上四瓣莲花，并在那莲花的中心，写上五句咒语的赤扎色纳的句子。在花瓣上写上其他的句子。所有的咒语也都是。 神即是咒语之形， 能成办一切悉地。 因为《勇士成就续》中这样说过。咒语和神不应视为不同，应当观想为自己本尊的自性。然后将骨灰放在不使用苏摩酒的卡姆钵
English
The image should be smeared with ashes from a cemetery where everything is equal. The "Yogi of the Buddha Skull." For all actions, one is the nature of Heruka. By completely combining the form of Heruka, it means that the image, the Samaya Sattva, and the Wisdom Sattva are visualized as the actual Heruka, inseparable from each other. Now, combine with the form of the image Heruka. Touching the image with the hand, recite the mantra beginning with "Om Maha Vajra" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) more than one hundred and eight times. Water refers to Vajra water. After that, wash and offer the image, and with the intention of wanting to manifest, wash one's own face with that bathing water, so that the practitioner will become invisible. To explain the combination of ashes, "that," etc., is said. Piercing with Babola wood is the remaining part. Fire refers to the fire of the cemetery. That refers to the image. Regarding "Brahma's Vajra," Brahma's Vajra refers to Vairochana. That refers to the image. Ashes refer to ashes. Do it with "Om Buddha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc. With "Om Buddha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc., up to Adhisthaya Hrih Hum, this is one mantra, five lines. The mantra refers to the mantra. This is the condensed meaning here, including the oral instructions: In the cemetery, put the dry bark of the Babola tree and the dry Vairochana together, in the fire of the cemetery, the Bala fire, place the image with the Babola wood placed in the heart, and then in the heart of that image, with Brahma's Vajra, "Om Buddha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc., the five-line mantra, burn it one hundred and eight times, and burn that image into ashes as well. After that, in the center of the Kamphora that does not use Soma wine and the lotus vessel, draw a four-petaled lotus, and in the center of that lotus, write the line of Chitra Sena of the five-line mantra. Write the other lines on the petals. All the mantras are also. The deity is the form of the mantra, Which accomplishes all siddhis. Because it is said in the Hevajra Tantra. Mantras and deities should not be regarded as different, and one should visualize them as the nature of one's own deity. Then put the ashes in the Kampha that does not use Soma wine.
Chinese
放置于其中。二十一日里，每日三次以“嗡 布达” (ཨོཾ་བུདྡྷ་，oṃ buddha，嗡，佛陀) 等咒语显明赞颂一百零八遍。 之后，以“在颅器中也同样变化”之语，灰烬得以成就。所谓“以”，是指以如是成就之金刚杵加持之故。所谓“彼”，是指怨敌。第二种方法已述。所谓“彼”，是指成就之故。上好酥油是指经过修炼之人的酥油，即以此之故。所谓“彼等”，是指宝藏等，所谓“威胁”，是指剩余之物。一切是指宝藏等。第三种方法已述，以彼灰烬等，即以成就物涂抹，以期克印指威胁，以拇指环绕，使其面朝下坠落。第四种方法已述，所谓“以”，是指以成就物。彼灰烬与磨砺修炼之铅粉及金刚杵等量。所谓“少许”，是指比铅粉少的量。将此全部混合后，“金刚喙”是指黑猪，其液体是指血。读作“金刚杖”时，金刚杖的液体是指人尿。以此，即以血或尿浸湿后，从外面放置于可插入一两重荆棘的铜制容器中，以金刚喙之液体或人尿充满，修持七日。之后，以大黄，即与人胆汁一同，于彼容器中揉搓七日。之后，即从容器中取出。放入铁制容器中，即放入可用磁铁吸附的一两重铁制容器中，以金刚喙等修持等后放置之意。所谓“彼”，是指彼铜制容器或铁制容器。置于火上，即放置之意。一些人说，放置于无间断燃烧的地面上获得后，放置七日。另一些人说，放置后煮沸。之后，铜制容器变为黄金，铁制容器变为白银。其他人说，无论何种容器都行。 首先以金刚喙之液体浸湿，之后取出，放入铜制容器和铁制容器中加持并揉搓。
English
It is placed within. For twenty-one days, each day three times, one should manifestly praise one hundred and eight times with mantras such as "Om Buddha" (ཨོཾ་བུདྡྷ་，oṃ buddha，Om, Buddha). After that, by the words "it also changes in the skull," ashes are accomplished. "By" means by the Vajra-crest that has been accomplished in this way. "That alone" means the enemy. The second method is spoken. "That alone" means by accomplishment. Good butter is the butter of a cultivated person, that is, by that. "Those" means the treasures, etc. "Threatening" means the remainder. "All" means the treasures, etc. The third method is spoken. By those ashes, etc., that is, smeared with the accomplished, threatening with the threatening finger, circling with the thumb, and causing it to fall face down. The fourth method is spoken. "By" means by the accomplished. Those ashes and the powder of refined and cultivated lead and the Vajra-crest are equal in proportion. "A little" means a quantity less than the lead powder. After mixing all of this, "Vajra Beak" means a black pig, and its liquid is blood. When reading "Vajra Staff," the liquid of the Vajra Staff is human urine. By that, that is, after soaking with blood or urine, from the outside, it is placed in a copper container that can be pierced with thorns of the weight of one srang, filled with the liquid of the Vajra Beak or human urine, and practiced for seven days. After that, with great bile, that is, together with human bile, it is rubbed in that same container for seven days. After that, that is, taken out from the container. Placed in an iron container, that is, placed in a magnetic iron container weighing one srang that can be pierced with a needle, after practicing with Vajra Beak, etc., is the meaning. "That" means that copper container or iron container. Placed on the fire, that is, it should be placed. Some say that after obtaining it by placing it on a continuously burning ground, it should be placed for seven days. Others say that it should be placed and boiled. After that, the copper container turns into gold, and the iron container turns into silver. Others say that any container is fine. First, it is soaked with the liquid of the Vajra Beak, then taken out, and blessed and rubbed in a copper container and an iron container.