Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་འདོད་པ་སྤྱད་ཅིང་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྔ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མཆོག་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོང་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་དག་པ་ཡི་སེམས་སྦྱང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །མིག་ནི་སྲིང་མོར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་སྲིང་མོར་འགྱུར་བའོ། །རྣ་བ་ཚ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རང་བཞིན་ཚ་མོར་འགྱུར་པའོ། །སྣ་ནི་མ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སྣའི་རང་བཞིན་ནི་མར་འགྱུར་བའོ། །ལྕེ་ནི་ ༄། །བུ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་ལྕེའི་རང་བཞིན་ནི་བུ་མོར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ནི་ཆུང་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆུང་མར་འགྱུར་བའོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། གོང་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་མ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་གར་མཁན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་གར་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །ཞེ་སྡང་གཡུང་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་གཡུང་མོར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཁྲུས་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྲུས་མཁན་མར་འགྱུར་བའོ། །ང་རྒྱལ་གཏུམ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲག་དོག་ཀོ་བ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ཀོ་བ་བྱེད་མར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་མིག་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དྲི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྐྱེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་མིའི་སྐྱེ་བ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ངོ༌། དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྐྱེ་གཞན་སྲིད་པར་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྐྱེ་འདིར་ལས་དབང་གིས་མ་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོག །རེ་ ༄། །ཞིག་དམ་ཚིག་སྡོམ་མི་གནས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི །མི་ཡི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། །གང་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་འོངས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པོ་དེ་ཡིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སེམས་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། ནག་པོའི་མདོག་ཏུ་མི་བལྟ་ཞིང་མི་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་ཡང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས། །ཙནྡན་མེ་ཏོག་བུད་མེད་བཟང༌། །མཐོང་བས་གང་ཚེ་འཛག་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སེམས། །དཔག་དཀའ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡིད་ཀྱིས་གཉི་ག་སྤྱད་པས་བདེ། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་སྤྱད་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེར་ནི་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་དངོས་མེད་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་མེད་ལ་ཡོད་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉི་ག་སྟོང༌། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་སྟོང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །གཉི་ག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དག་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཕྱི་ཡི་ལུས་ནི་སྦྱང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེས་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་
Chinese
这是说，大手印应该通过欲望来实践。有智慧的人应该实践这些。这是说，有智慧的瑜伽士应该实践和依止欲望。这五个是瑜伽母中的至尊。这是说，这五个瑜伽是至尊的，卓越的，并且在成就大手印方面是最高的。为了净化不净的心。这是为了净化不净的心，是为了瑜伽士的心而展示的。眼睛变成姐妹。这是说，眼睛的自性变成姐妹。耳朵就是侄女。这是说，耳朵的自性变成侄女。鼻子变成母亲。这是说，鼻子的自性变成母亲。舌头是 ༄。是女儿。这是说，舌头的自性变成女儿。心变成妻子。这是说，心的自性变成妻子。这五个女神是至尊的。这是说，这五个瑜伽母是五种欲望功德的自性，是至上的意思。给予大手印。这是说，瑜伽母给予殊胜的大手印。愚痴变成舞女。这是说，愚痴的自性变成舞女。嗔恨就是女仆。这是说，嗔恨的自性变成女仆。贪欲不是洗衣妇。这是说，贪欲的自性变成洗衣妇。傲慢就是凶猛者。这是说，傲慢的自性变成凶猛者。嫉妒是制革者。这是说，嫉妒的自性变成制革者。从色产生愚痴。这是说，眼睛变成完全清净的愚痴。从声音产生嗔恨。这是说，从声音产生嗔恨。从气味中享受欲望等等，这很容易理解。以非常结合的心。这是说，以非常专一的心思禅定的瑜伽士。即使此生没有获得成就。这是说，即使此人没有在此生获得大手印的成就。那时会发生什么呢？这就是所说的。
English
This means that Mahamudra should be practiced through desire. Those with wisdom should practice these. This means that the yogi with wisdom should practice and rely on desire. These five are the supreme of the Yoginis. This means that these five yogas are supreme, excellent, and the highest in accomplishing Mahamudra. In order to purify the impure mind. This is to purify the impure mind, it is shown for the sake of the yogi's mind. The eye becomes a sister. This means that the nature of the eye becomes a sister. The ear is the niece. This means that the nature of the ear becomes a niece. The nose becomes a mother. This means that the nature of the nose becomes a mother. The tongue is ༄. is a daughter. This means that the nature of the tongue becomes a daughter. The mind becomes a wife. This means that the nature of the mind becomes a wife. These five goddesses are supreme. This means that these five yoginis are the nature of the five qualities of desire, meaning supreme. Giving the Great Seal. This means that the yogini gives the great seal supremely. Ignorance becomes a dancer. This means that the nature of ignorance becomes a dancer. Hatred is a maidservant. This means that the nature of hatred becomes a maidservant. Attachment is not a washerwoman. This means that the nature of attachment becomes a washerwoman. Pride is the fierce one. This means that the nature of pride becomes fierce. Jealousy is a tanner. This means that the nature of jealousy becomes a tanner. From form arises ignorance. This means that the eye becomes completely pure ignorance. From sound arises hatred. This means that hatred arises from sound. Enjoying desire from smell, etc., is easy to understand. With a very combined mind. This means the yogi who meditates with a very single-minded mind. Even if one does not attain accomplishment in this life. This means that even if this person does not attain the accomplishment of Mahamudra in this life. What will happen then? That is what is said.
Chinese
說道：「於他生定成悉地。」意謂於此以外之生，決定無疑獲得大手印之悉地。如是於《秘密藏》中云：「若施與清淨灌頂，於生與生中得灌頂，彼之七生中，不修亦得成就。若有具修持，且安住於三昧耶律儀，於此生中不以業力成就，於他生得成就。若毀壞三昧耶律儀，莫說得成就，人身亦難得。若有上師傳承之，次第而來彼即有知者，思維彼修行者能成。」如是說。莫以清淨心觀。謂以何者心清淨，以俱生智，莫觀、莫思白、綠、黑之色。若然，應如何觀耶？謂應觀俱生之所有安樂相。如是云：「極喜虛空中，旃檀花與妙女，見而於何時滴漏者，彼時說為真喜。於一切有情中而安住，彼等有情之一切心，難思於剎那中知。」如是說。餘者易解。以意二者受用故樂。謂受用有與無二者，故獲得安樂自性之意。於彼無有觀察。謂於大樂真實生起之時，無有觀察之意。有事物者有非事物。謂一切法之事物者，有非事物之空性之意。非事物者有事物性。謂非事物之空性者，有事物之意。有與非有二者空。謂事物亦空，非事物亦是空性，二者修為空性之意。此等是心之清淨性。謂此等一切思維為心之清淨。此後又善說，為淨化外身故。謂以彼因，為極善淨化外身之最勝
English
It is said, "In another life, siddhis will definitely be attained." This means that in a life other than this, one will undoubtedly attain the siddhi of Mahamudra. As it is said in the Secret Treasury: "If pure empowerment is bestowed, empowerment will occur in life after life. In those seven lives, one will attain siddhi without practice. If one possesses practice and abides by the vows of samaya, if it is not accomplished in this life due to karma, one will attain siddhi in another life. If one breaks the vows of samaya, let alone attaining siddhi, even obtaining a human body will be difficult. If it is a lineage of lamas, coming in succession, that very one is a knower, thinking that practitioner can accomplish it." Thus it is said. Do not look with a pure mind. That is, with what is the mind pure? With the co-emergent wisdom, do not look at or contemplate the colors of white, green, and black. If so, how should one look? It means that one should look at all aspects of co-emergent bliss. As it is said: "In the sky of great joy, sandalwood flowers and beautiful women, when seeing them causes dripping, at that time it is said to be true joy. Abiding in all sentient beings, the minds of all those sentient beings, difficult to conceive, are known in an instant." Thus it is said. The rest is easy to understand. By using both with the mind, there is happiness. This means that by using both existence and non-existence, one obtains the nature of bliss. There is no examination there. This means that when great bliss truly arises, there is no examination. In things, there is non-thingness. This means that in the things of all dharmas, there is emptiness, which is non-thingness. In non-thingness, there is thingness itself. This means that in emptiness, which is non-thingness, there is thingness. Both thingness and non-thingness are empty. This means that thingness is also empty, and non-thingness is also emptiness; both are meditated upon as emptiness. These are the purity of mind. This means that all these are thought of as the purity of mind. Then, further well-explained, it is for purifying the outer body. This means that by that cause, for the supreme purification of the outer body
Tibetan
བཤད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ལྷ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་རྗེར་ ༄། །འགྱུར་རོ། །འཁྱུད་པ་བྱམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པར་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲུད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་དྲུད་པ་ལས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀ་འདུས་ལས་གང་འཛག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛག་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར། །ཞེས་ཕའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་མཐོང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྱུད་ལས་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལས་ཅུང་ཟད་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲུད་པ་ལས་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་ཡང་དག་པར་དྲུད་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་མར་དགའ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་དགའ་བ་ཤོར་ཞིང་དགའ་བྲལ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཀུན་བཤད་དང་གཅི་སོགས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བཤད་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉིད་དང་འཚིར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ནུ་མ་ཉེད་ཅིང་སུབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔའི་རྩ་ལྔའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྟེར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་མཆོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ཤེས་རབ་མ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་བསྟན་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་བཞིན་པའམ་བསྟེན་བཞིན་པ་ན་སྲིད་པའི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲག་ ༄། །དོག་ལ་སོགས་དྲི་མས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ
Chinese
说，这样添加。具有天神之慈悲，意思是仅仅因为没有见到智慧母而变成慈悲。 拥抱变成慈爱。意思是拥抱智慧母的任何行为都显示为慈爱。 拉动的结合之自性，意思是金刚和莲花正确拉动会变得欢喜。 二者结合所漏出者，意思是智慧和方便二者所漏出的菩提心之自性，被称为舍。 如是具有事物之结合，如何被贪欲束缚？这是父亲的意义。 从见而生痛苦，意思是说从没有见到智慧母而生贪欲之痛苦。 拥抱产生少许果实，意思是说从拥抱产生少许欢喜之果实。 拉动产生欢喜，意思是说金刚和莲花正确拉动会产生极大欢喜。 一切之末失去欢喜，意思是说在一切的最后失去欢喜，产生欢喜之分离。 其余容易理解。所有这些在排泄和大便等中，意思是说所有吃喝之物，瑜伽士以智慧恒常在排泄和大便等中，在一切时中观察。 其余容易理解。自身和挤压自身，意思是说揉捏和摩擦乳房等行为，能正确地生起大印。 五瑜伽母，意思是五瑜伽母的五脉。 佛之光辉，意思是说大印。 给予大印者，意思是说特别给予者。 瑜伽士以此供养，意思是说瑜伽士如果展示这五位智慧母。 不被欲望所染污，意思是说在行持或依止时，不会被有之过患所染污。 嫉妒等垢染，意思是说即使生起嫉妒等烦恼，具有禅定者也不会被过患所染污。无论如何，众生之边
English
Say, add like this. The compassion that possesses deities means that compassion arises simply because the wisdom mother is not seen. Hugging becomes loving-kindness. It means that any act of hugging the wisdom mother is shown as loving-kindness. The nature of the union of pulling means that joy arises from properly pulling the vajra and lotus. Whatever leaks from the union of the two means that the nature of the mind of enlightenment that leaks from both wisdom and means is called equanimity. Thus, possessing the union of things, how can one be bound by desire? This is the meaning of the father. Suffering arises from seeing, meaning that suffering of desire arises from not seeing the wisdom mother. Hugging produces a small fruit, meaning that a small fruit of joy arises from hugging. Pulling produces joy, meaning that great joy arises from properly pulling the vajra and lotus. At the end of everything, joy is lost, meaning that at the end of everything, joy is lost and separation from joy arises. The rest is easy to understand. All these in excretion and feces, etc., means that all food and drink, the yogi constantly observes with wisdom in excretion and feces, etc., at all times. The rest is easy to understand. Oneself and squeezing oneself means that actions such as kneading and rubbing the breasts can properly generate the great seal. The five yoginis mean the five channels of the five yoginis. The splendor of the Buddha means the great seal. The one who gives the great seal means the one who gives especially. If the yogi makes offerings with this, it means that if the yogi shows these five wisdom mothers. Not stained by desires means that while practicing or relying on them, one will not be stained by the faults of existence. Even with defilements such as jealousy, it means that even if afflictions such as jealousy arise, one who possesses meditation will not be stained by faults. In any case, the edge of beings