Tibetan
་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུས་བྲེལ་བའོ། །ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་མཚན་པ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་གོང་དང་མཐུན་པར་ལྷོའི་འདབ་མར་གནས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་ཟླ་ནོར་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་ཟླ་བ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་བྲེལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་པ་མཐུན་པའོ། །བྱང་གི་འདབ་མར་ས་སི་ནི་ཁ་དོག་སེར་པའོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུའི་མཚན་མས་བྲེལ་བའོ། །ཅོད་པན་ནི་ཞེས་པ་མཐུན་ནོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་ཞ་ལ་གསུམ་ལ་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེའི་འདབ་མར་གནས་སོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་རི་མོ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུ་དང་དཀར་པོ་དང༌། ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་པ་མཐུན་པར་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལའོ། །ཡིད་ཤེས་མ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ ༄། །ཞལ་གསུམ་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་ཞེས་པ་ནས་རླུང་གི་འདབ་མར་བྲི་བར་བྱའོ། །མ་ནི་ཨ་ལ་ད་ནི་ཀ་རི་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ནི། གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུའོ། །མཚོན་ཆའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་ཅོད་པན་མཚན་པ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཟླ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་དུ་བའི་ཁ་དོག་ཞལ་གསུམ་ནི་དུ་བ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་སྤོས་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མེར་དགོད་དོ། །མར་མེ་མ་གསེར་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག །ཞལ་གསུམ་ནི་གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་མར་མེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །དྲི་མ་ནི་ཁ་དོག་དམར་མོ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་དྲིའི་དུང་ཕོར་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རླུང་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་དམར་བའོ་འོད་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་མཚན་པའོ། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ ༄། །བཤད་པ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། །སྔགས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ལས་སྔགས་སུ་འཁོར་ལོ་འདུས་པས་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་མ་གསུངས་པས་མི་དགོད་དོ། །གང་དུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ། པི་ཝང་མ་སོགས་མཆོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་གསུངས་ཀྱི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དགོད་པའི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། པོ་ཝང་རོལ་མོ་སྔགས་མཆོད་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པི་ཝང་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་སྟོང་ངོ༌། །རོལ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གླིང་བུ་དང་རྔ་དང་མུ་ཀུན་ད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང༌། སུ་ནི་ཧ་ར་དང༌། ར་དང་བ་ལང་གི་ཁའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །མཆོད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གོ །བདུག་སྤོས་ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་དང༌། ཨ་ག་རུ་དང༌། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ།
Chinese
，以及铁钩和铃铛。头戴以金刚甘露花朵为标志的头饰，具有太阳的光芒，与前面一样，位于南方的花瓣上。西方的花瓣是红色的月亮宝。三张脸分别是红色、白色和黑色。六只手拿着月亮、宝剑、金刚杵、铃铛、绳索和铁钩。从“金刚甘露头饰”到“跏趺坐”都是一样的。北方的花瓣是黄色的萨斯。三张脸分别是黄色、白色和像太阳一样。六只手拿着月亮、铁钩、宝剑、绳索、金刚杵和铃铛的标志。头饰等都一样。兔子的坛城的颜色是黑色的，三张脸分别是黑色、白色和红色。六只手拿着月亮、金刚杵、宝剑、绳索、铁钩和铃铛。以金刚甘露为头饰等等，位于火的花瓣上。兔子的图案是像稗子一样的颜色，三张脸分别是稗子色、白色和像太阳一样。六只手拿着月亮的碎片、金刚杵、宝剑、绳索、铁钩和铃铛。甘露等都一样，位于无实的花瓣上。意识母像蓝莲花一样的颜色。 ༄。三张脸分别是蓝色、白色和红色。六只手拿着月亮、宝剑、金刚杵、铁钩、绳索和铃铛。从“金刚甘露花朵”到“风的花瓣”都要写下来。玛尼阿拉达尼卡里尼是金色的，三张脸是像金子一样、白色和红色。六只手拿着月亮、宝剑、金刚杵、绳索、铁钩和铃铛。以各种武器装饰，金刚甘露花朵为标志的头饰，具有太阳的光芒，位于月亮的坛城之上，以菩萨的跏趺坐姿安住，要知道这是自在的花瓣。“这些都说了，一切都是三张脸六只手，在方位和无方位中。”就是这样。这些天女是月亮的手印，菩提心的手ྒྱ་意为口诀。这个坛城，坛城中的花朵等也应当观察。花朵的颜色是白色。三面分别是白色、黑色和红色。六只手中拿着花朵的扎玛朵、宝剑、金刚杵、铁钩、绳索和铃铛，是自在。熏香是烟的颜色，三面分别是烟色、白色和红色。六只手中拿着香、宝剑、金刚杵、绳索、铁钩和铃铛，要点燃。酥油灯是像黄金一样的颜色。三面分别是像黄金一样、白色和红色。六只手中拿着酥油灯、金刚杵、绳索、铁钩和铃铛，是真如。香水是红色，三面分别是红色、白色和黑色。六只手拿着香水的海螺碗、宝剑、金刚杵、绳索、铁钩和铃铛，是风。这些也都用一切装饰品来庄严，在月亮的坛城之上，以菩萨的跏趺坐姿安住，是红色，有光芒，以金刚甘露的乳房为标志。任何在坛城中也花朵等 ༄。没有说解释，虽然如此，但要写下来。因为说了生起咒语，咒语中聚集了轮，所以说了这些。这里不放置琵琶等，因为那些没有说咒语，所以不放置。在哪里紧接着说了，以琵琶等供养。那里说的是以外面的琵琶等供养来成就坛城，而不是放置琵琶等天女的词语。现在说的是坛城的修法。以琵琶音乐咒语供养。等等。琵琶指的是空心的。音乐指的是笛子、鼓和木棍等的声音，以及苏尼哈拉，还有牛和牛嘴的形状等。供养指的是从瑜伽续中出现的那些。花朵指的是茉莉花等花朵。熏香指的是檀香、沉香和樟脑等一起生长或者正确混合的。
English
, as well as iron hooks and bells. The headdress is marked with Vajra nectar flowers, has the light of the sun, and is located on the southern petal, as before. The western petal is the red moon jewel. The three faces are red, white, and black. The six hands hold the moon, sword, vajra, bell, rope, and iron hook. From "Vajra Nectar Headdress" to "lotus posture" are the same. The northern petal is yellow Sasi. The three faces are yellow, white, and like the sun. The six hands hold the moon, iron hook, sword, rope, vajra, and the emblems of the bell. The headdress etc. are all the same. The color of the rabbit mandala is black, and the three faces are black, white, and red. The six hands hold the moon, vajra, sword, rope, iron hook, and bell. With Vajra nectar as the headdress, etc., it is located on the fire petal. The pattern of the rabbit is the color of millet, the three faces are millet color, white, and like the sun. The six hands hold the moon fragment, vajra, sword, rope, iron hook, and bell. Nectar etc. are all the same, located on the unreal petal. Consciousness Mother is the color of a blue lotus. ༄. The three faces are blue, white, and red. The six hands hold the moon, sword, vajra, iron hook, rope, and bell. From "Vajra Nectar Flower" to "wind petal" must be written down. Mani Aladani Karini is golden, the three faces are like gold, white, and red. The six hands hold the moon, sword, vajra, rope, iron hook, and bell. Decorated with various weapons, the headdress marked with Vajra nectar flowers, has the light of the sun, is located above the moon mandala, abiding in the lotus posture of a bodhisattva, know that this is the free petal. "These are all said, everything is three faces and six hands, in the directions and without directions." That's it. These goddesses are the mudra of the moon, the hand of bodhicittaྒྱ་ means oral instruction. This mandala, the flowers and so on in the mandala should also be examined. The color of the flower is white. The three faces are white, black, and red. In the six hands, holding the flower's zamadog, sword, vajra, hook, rope, and bell, is the powerful one. Incense is the color of smoke, the three faces are smoke, white, and red. In the six hands, holding incense, sword, vajra, rope, hook, and bell, should be lit. The butter lamp is the color like gold. The three faces are like gold, white, and red. In the six hands, holding butter lamp, vajra, rope, hook, and bell, is reality. Perfume is red, the three faces are red, white, and black. The six hands hold the conch bowl of perfume, sword, vajra, rope, hook, and bell, is wind. These are also adorned with all ornaments, on top of the moon mandala, abiding in the bodhisattva's lotus posture, is red, radiant, marked with the breasts of vajra nectar. Anyone in the mandala also flowers and so on. ༄. The explanation was not given, but even so, it should be written down. Because the generation mantra was spoken, and the wheel gathered in the mantra, these were spoken. Here, the lute and so on are not placed, because those did not speak the mantra, so they are not placed. Where it was said immediately after that, with offerings of lute and so on. There it is said that the mandala is accomplished by offering external lutes and so on, but it is not a word for placing lute goddesses and so on. Now the method of accomplishing the mandala is spoken. With lute music mantra offerings. And so on. Lute refers to being hollow. Music refers to the sound of flute, drum, and wooden sticks, and sunihara, and the shape of cow and cow's mouth, and so on. Offering refers to those arising from the yoga tantra. Flower refers to jasmine and other flowers. Incense refers to sandalwood, agarwood, and camphor, etc., growing together or properly mixed.