Tibetan
ལ་གསུམ་ནི། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་ཟླ་བ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུས་བྲེལ་བའོ། །ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་མཚན་པ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་གོང་དང་མཐུན་པར་ལྷོའི་འདབ་མར་གནས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་ཟླ་ནོར་དམར་པོ། ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་ཟླ་བ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུས་བྲེལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་པ་མཐུན་པའོ། །བྱང་གི་འདབ་མར་ས་སི་ནི་ཁ་དོག་སེར་པའོ། །ཞལ་གསུམ་ནི་སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུའི་མཚན་མས་བྲེལ་བའོ། །ཅོད་པན་ནི་ཞེས་པ་མཐུན་ནོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་ཞ་ལ་གསུམ་ལ་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེའི་འདབ་མར་གནས་སོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་རི་མོ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ནི་པྲི་ཡང་ཀུ་དང་དཀར་པོ་དང༌། ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །བདུད་རྩི་ཞེས་པ་མཐུན་པར་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་ལའོ། །ཡིད་ཤེས་མ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ ༄། །ཞལ་གསུམ་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་ཞེས་པ་ནས་རླུང་གི་འདབ་མར་བྲི་བར་བྱའོ། །མ་ནི་ཨ་ལ་ད་ནི་ཀ་རི་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ནི། གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུའོ། །མཚོན་ཆའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་ཅོད་པན་མཚན་པ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཟླ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཞལ་གསུམ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་སྟེ་དབང་ལྡན་དུའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་དུ་བའི་ཁ་དོག་ཞལ་གསུམ་ནི་དུ་བ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་སྤོས་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་མེར་དགོད་དོ། །མར་མེ་མ་གསེར་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག །ཞལ་གསུམ་ནི་གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཏུ་མར་མེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བདེན་བྲལ་དུའོ། །དྲི་མ་ནི་ཁ་དོག་དམར་མོ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ནི་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ནི་དྲིའི་དུང་ཕོར་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རླུང་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་དམར་བའོ་འོད་ཅན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་པུ་སྟིས་མཚན་པའོ། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ ༄། །བཤད་པ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། །སྔགས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ལས་སྔགས་སུ་འཁོར་ལོ་འདུས་པས་འདི་རྣམས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་མ་གསུངས་པས་མི་དགོད་དོ། །གང་དུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ། པི་ཝང་མ་སོགས་མཆོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་གསུངས་ཀྱི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དགོད་པའི་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། པོ་ཝང་རོལ་མོ་སྔགས་མཆོད་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པི་ཝང་ཞེས་པ་ནི་ཁོང་སྟོང་ངོ༌། །རོལ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གླིང་བུ་དང་རྔ་དང་མུ་ཀུན་ད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང༌། སུ་ནི་ཧ་ར་དང༌། ར་དང་བ་ལང་གི་ཁའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །མཆོད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གོ །བདུག་སྤོས་ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་དང༌། ཨ་ག་རུ་དང༌། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་མར་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དྲིའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །གླུ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གླུའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །གར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཅི་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆགས་པའི་རོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དེས་རོལ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཞིག་དེར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པའི་བདེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། །པོ་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྷ་རྣམས་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ ༄། །ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མའོ། །ཆུང་མ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆུང་མའོ། །བུ་མོ་ནི་རང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྲིང་མོ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་པའོ། །ཚ་མོ་ནི་མ་དང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོ་མཉམ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་མ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་དེས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་བླང་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། མ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ནད་མེད་ལང་ཚོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འདོད་ཀུན་སྟེར་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་ལ་སོགས་པའི་འ
Chinese
三面为黄色、白色和如太阳。六手为月亮、宝剑、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、绳索、铁钩和铃铛所装饰。头饰以金刚甘露花蕊为标志，具有太阳的光芒，与前面相同，位于南方的花瓣上。西方的花瓣上是红色的月亮。三面为红色、白色和黑色。六手为月亮、宝剑、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、铃铛、绳索和铁钩所装饰。从“金刚甘露头饰”到“跏趺坐”都相同。北方的花瓣上，萨斯是黄色的。三面为黄色、白色和如太阳。六手为月亮、铁钩、宝剑、绳索、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）和铃铛的标志所装饰。头饰等都相同。兔子的坛城的颜色是黑色的，三个面分别是黑色、白色和红色。六手拿着月亮、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、宝剑、绳索、铁钩和铃铛，以金刚甘露头饰等，位于火的花瓣上。兔子的图案是像priyangu一样的颜色，三个面是priyangu、白色和如太阳。六手拿着月亮的部分、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、宝剑、绳索、铁钩和铃铛。甘露等与真脱离的花瓣相同。意识母像蓝色的乌 উৎপལ་花一样的颜色。三面为蓝色、白色和红色。六手拿着月亮、宝剑、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、铁钩、绳索和铃铛。从金刚甘露花蕊到风的花瓣都要写。玛尼阿拉达尼卡里尼是金子的颜色，三个面是像金子一样、白色和红色。六手拿着月亮、宝剑、金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、绳索、铁钩和铃铛。以各种武器装饰，以金刚甘露花蕊头饰为标志，具有太阳的光芒，在月亮的坛城之上，以菩萨的跏趺坐姿安住，要知道这是自在的花瓣。这就是所说的，一切都是三面六臂。ུག་མ། །在有方和无方的一切处。这是它的意思。这些天女是月亮手印，菩提心手印，这是口诀。这个坛城，坛城的人，花等等也要观察。花朵的颜色是白色。三张脸是白色、黑色和红色。六只手中拿着花朵的扎玛托嘎、宝剑、金刚杵、铁钩、绳索和铃铛，是自在的。焚香是烟的颜色，三张脸是烟色、白色和红色。六只手中拿着香、宝剑、金刚杵、绳索、铁钩和铃铛，要点燃。酥油灯是像金子一样的颜色。三张脸是像金子一样、白色和红色。六只手中拿着酥油灯、金刚杵、绳索、铁钩和铃铛，是无实的。香是红色，三张脸是红色、白色和黑色。六只手拿着香的法螺杯、宝剑、金刚杵、绳索、铁钩和铃铛，是风。她们都用一切装饰品装饰，在月亮的坛城上，以菩萨的跏趺坐姿安住，是红色的，有光芒，以金刚甘露的乳房为标志。任何在坛城中也有花等等 ༄། །的描述没有说，虽然如此，但应该写下来。因为说了生起咒语，咒语中聚集了轮，所以这些就是所说的。这里不是要放置琵琶等等，因为它们没有说咒语，所以不放置。在任何地方，紧接着说，用琵琶等供养。这说的是在外面用琵琶等的供养来成就坛城，而不是放置琵琶等天女的词语。现在说坛城的修法，用琵琶乐器咒语供养。等等。琵琶的意思是空心的。乐器指的是笛子、鼓和木昆达等的声音，以及苏尼哈拉、拉和牛嘴的形状等等。供养指的是从瑜伽续部中出现的那些。花指的是扎蒂等花ོག་གོ。焚香是指檀香、沉香、樟脑等一同生长或正确混合而成。等等的词语是指与酥油灯一同生长或正确混合的各种香味。歌是指续部的歌的极好结合。舞是指模仿自己本尊的形态。琵琶等乐器享受是供养的一种。被问到是什么样的类别时，回答说：贪欲的嬉戏等等。贪欲是快乐。因此，嬉戏是享受。任何接近它的人都是如此，意思是诸神与贪欲的快乐相一致。在秘密坛城中，那些女神们修行轮坛是为了加持。进入琵琶等供养之前，护门神们摇动金刚铃，通过共同的结合来召唤、安住、束缚和控制诸神，从而修行坛城。被问到用什么来修行时，回答说：金刚甘露等等。金刚甘露，大乐。这 ༄。 是阿阇黎说的。为了回答上面所说的供养是什么样的，所以说了“母亲”等等。母亲是生育的母亲。妻子是自己的法侣。女儿是自己所生的。姐妹是同一处所生的。侄女是与母亲一方有关联的。这指的是通过甚深瑜伽，特别喜欢平等味，所以通过母亲等等。金刚甘露是指精液的明点。因此，通过两根权杖的平等结合所产生的酒来供养和布施诸神，这样就变成了对坛城的供养。讲述了获得母亲等甘露的果实，即“母亲以金刚甘露”等等。金刚甘露是指金刚萨埵。无病青春是不动如来。赐予一切愿望是无量光佛。转变是指各自显现关联。同样，也指像母亲等等的
English
The three faces are yellow, white, and like the sun. The six hands are adorned with the moon, sword, vajra, rope, hook, and bell. The crown is marked with vajra nectar pistils, has the light of the sun, and is the same as before, residing on the southern petal. On the western petal is the red moon. The three faces are red, white, and black. The six hands are adorned with the moon, sword, vajra, bell, rope, and hook. From "vajra nectar crown" to "seated in vajra posture" are the same. On the northern petal, Sasi is yellow in color. The three faces are yellow, white, and like the sun. The six hands are adorned with the marks of the moon, hook, sword, rope, vajra, and bell. The crown, etc., are the same. The color of the rabbit mandala is black, and the three faces are black, white, and red. The six hands hold the moon, vajra, sword, rope, hook, and bell, with the vajra nectar crown, etc., and reside on the fire petal. The rabbit's pattern is the color of priyangu, and the three faces are priyangu, white, and like the sun. The six hands hold the moon's part, vajra, sword, rope, hook, and bell. Nectar, etc., are the same as the petal of true detachment. The mind-consciousness mother is the color of a blue utpala flower. The three faces are blue, white, and red. The six hands hold the moon, sword, vajra, hook, rope, and bell. From the vajra nectar pistils, write to the wind petal. Mani Aladani Karini is the color of gold, and the three faces are like gold, white, and red. The six hands hold the moon, sword, vajra, rope, hook, and bell. Adorned with various weapon ornaments, marked with a vajra nectar pistil crown, having the light of the sun, residing above the moon mandala in the bodhisattva's vajra posture, know that this is the petal of power. This is what is said, all are three faces and six arms.
English
uk ma. In all places with and without direction. That is its meaning. These goddesses are the moon mudra, the bodhicitta mudra, which is the oral instruction. This mandala, the mandala person, flowers, etc., should also be examined. The color of the flower is white. The three faces are white, black, and red. In the six hands, holding the flower's zamatoga, sword, vajra, iron hook, rope, and bell, is the powerful one. Incense is the color of smoke, the three faces are smoke-colored, white, and red. In the six hands, holding incense, sword, vajra, rope, iron hook, and bell, should be lit. The butter lamp is the color like gold. The three faces are like gold, white, and red. In the six hands, holding the butter lamp, vajra, rope, iron hook, and bell, is the unreal. Fragrance is red in color, the three faces are red, white, and black. The six hands hold the conch cup of fragrance, sword, vajra, rope, iron hook, and bell, which is wind. All of them are adorned with all ornaments, abiding on the moon mandala in the bodhisattva's lotus posture, are red, radiant, and marked with the breasts of vajra nectar. Whatever also has flowers etc. in the mandala ༄། །The description is not said, but although it is so, it should be written down. Because the generation mantra is spoken, and the wheel is gathered in the mantra, these are what are said. Here, it is not to place the lute etc., because they do not speak the mantra, so they are not placed. Wherever it is said immediately after that, offering with lute etc. This says that the mandala is accomplished by offering with lute etc. outside, but it is not the word for placing the goddesses of lute etc. Now the method of accomplishment of the mandala is said, offering with lute music mantra. and so on. Lute means hollow. Music refers to the sounds of flute, drum, and mukunda etc., as well as sunihara, ra, and the shape of a cow's mouth etc. Offering refers to those that come from the yoga tantra. Flower refers to jati etc. flowers.
English
og go. Incense refers to sandalwood, agarwood, camphor, etc., growing together or being properly mixed. The word "etc." refers to various fragrances that grow together or are properly mixed with butter lamps. Song refers to the excellent combination of tantric songs. Dance refers to imitating the form of one's own deity. Enjoying instruments such as the pipa is a type of offering. When asked what kind of category it is, the answer is: the play of desire, etc. Desire is happiness. Therefore, play is enjoyment. Whoever approaches it is like that, meaning that the gods are in accordance with the happiness of desire. In the secret mandala, those goddesses practice the wheel to be blessed. Before entering offerings such as the pipa, the gatekeepers shake the vajra bell, and through common union, summon, dwell, bind, and control the gods, thereby practicing the mandala. When asked what to practice with, the answer is: Vajra nectar, etc. Vajra nectar, great bliss. ༄. This is what the Acharya said. In order to answer what kind of offering was mentioned above, it was said, "Mother," etc. Mother is the mother who gives birth. Wife is one's own Dharma partner. Daughter is born from oneself. Sister is born from the same place. Niece is related to the mother's side. This refers to particularly liking the equal taste through profound yoga, so through mother, etc. Vajra nectar refers to the bindu of semen. Therefore, offering and giving to the gods with the wine produced from the equal union of the two staffs becomes an offering to the mandala. It is said that the fruit of obtaining the nectar of mother, etc., is "Mother with Vajra nectar," etc. Vajra nectar refers to Vajrasattva. Freedom from illness and youth is Akshobhya. Giving all desires is Amitabha. Transformation refers to each manifesting connection. Similarly, it also refers to mothers, etc.