Tibetan
ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མེ་ལྷ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་རིམ་པ་དང་སྔགས་དང་དབྱངས་གསུངས་པ། དང་པོ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲིའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཞབས་གཡོན་ཞེས་པ་ནི། བྱོན་མ་ཐག་ཏུ་ཞབས་ལ་དབུལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམས་པས་འབུལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོང་མའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། དང་པོར་མཆོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོར་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟར་བུ་གསུམ་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཡོན་དང་དབྱངས་དང་གར་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་དེ་འབར་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་གྱུར་བར་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་བསྒོམས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་བར་ན་བཅུག་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྔགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད་པ་གསུངས་པ། དབྱངས་དང་གར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚོགས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །བདག་ལ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ ༄། །གསུངས་པ། མེ་ལྷ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སླར་གཏོང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ཡང་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ། ལྷག་མ་སྲེག་རྫས་ཕུལ་ནས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། མེ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་ནི། ཨོཾ་མེ་ལྷ་ལས་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ནས་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལས་རྒྱུ་དང་ཞེས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འབུར་བ་རྣམས་སོ། །མི་རྒྱུ་བ་ཞེས་ཏེ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་མི་སྣང་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི་གཙང་བར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྦྱིན་ཅིང༌། །ཞེས་པ་སྔགས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཨ་ཨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྦྱིན་སྲེག་ཟིན་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་སྡེར་ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ལས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། །། སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་བོད་པའོ། །མིག་སྨན་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་ནི་སྣང་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིལ་ཆེན་ནི་མིའི་ཚིལ་ལོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དཀར་པོས་བྱས་པའི་སྐུད་བའོ། །བ་དན་ལ་ནི་དུད་པ་བླང༌། །ཞེས་པ་མཚོན་གྱིས་བརྒྱ་བ་ནས་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཐོད་པ་དུད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །འུག་པའི་མགོ་ནི་བསྲེགས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། འུག་པའི་མགོ་བསྲེགས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲག་གཉིས་བསྲེགས་ནས་བཏགས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་པགས་པས་དཀྲིས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྗེ་ངར་གྱིས་ནད་བཀང་ནས་གཞག་པའོ། །མི་ཡི་རུས་པའི་ཐུར་མ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་རུས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྗེ་ངར་ལ་གཞག་པའི་མིག་སྨན་བླངས་ཏེ། རང་གི་མིག་ལ་བསྐུས་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ན་ཇི་སྙེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་མཐོང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིག་སྨན་དེ་ཚེ་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའོ། །དེའི་ཚེས་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་མོ། །བཅུ་བཞི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུའོ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་མིག་སྨན་བཞག་ནས་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་བཏབ་སྟེ། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པ་ནས། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའི་ཞལ་མཱ་མ་ཀཱི་བཞིན་དུ་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བསམས་ཏེ། ཕྱི་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་ཆོ་གའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་བགེགས་ཀྱང་དགག་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་དུ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མིག་ལ་བསྐུས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན་གང་བྱས་པ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོཾ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་པ་ནས་ཧཾ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་བསྒོམ་པའི་ཞལ་གྱི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། དང་པོའི་ནག་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མིག་སྨན་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་མཱ་མ་ཀཱི་བསྒོམ་སྟེ་ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མམ་རྩ་དགུ་དེ་ལ་མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །བྷ་ག་གུར་གུམ་གྱིས་བཀང་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གསུངས་པ། དེ་ལ་བཀང་ནས་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་གའི་དབུས་སུ་གུར་གུམ་གཞག་པའོ། །ཕྱི་ནས་ལིངྒ་གཞག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། བདག་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱར་ནས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། དེ་ ༄། །ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྔགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་པ་ནི། དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནས་སྒྲ་ཡིག་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ཡིག་དང་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཞེས་བྱ། སྒྲ་སྒྲོགས་སྤྲིན་དང་ཕཊ་ཡིག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་སྤྲིན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །སྭཱ་ཧཱའི་སྒྲ་ནི་ཡིག་སྦས་ལ་མེད་ན་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱག་འཚལ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་མཉམ་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། བྷ་གའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་བླད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་འ
Chinese
直到嗡 吽 吽 啪 啪 梭哈 之间。关于供养火神和本尊神的次第、念诵真言和歌咏：从“第一”等开始，到“香的真言”之间。 “左脚”是指：刚来就供养脚。 “金刚者”是指：金刚萨埵也成为供养处，这是你的总结语。或者，我观想自己为金刚萨埵的禅定，以此供养。为了阐明上述含义，世尊亲自说道：从“首先供养”等开始，首先向火神的口中供养所有焚烧物，每次三勺，然后用音乐、歌咏和舞蹈等来供养，观想它们融入燃烧的火焰中，化为光明。之后，念诵自己本尊神的真言，观想并供养。这是总结语。所念诵的真言是：嗡 班匝 阿弥利达 嘛哈 苏卡 匝 吽 班 霍 梭哈。同样，将自己本尊神的真言放在中间，要知道这是焚烧供养的真言。这样，焚烧供养完毕后，瑜伽士和瑜伽母们用供养来赞美，如“歌咏和舞蹈”等，直到“以供养会众而使之欢喜”。接下来阐述其功德：身语意的成就，愿我迅速获得。现在是完成仪轨的科判。 ༄。 说道：火神上师金刚持，等等。其中，上师金刚持是指如来佛的本尊神，向他供养后，通过禅定再次遣返。然后观想为火神的化身，供养剩余的焚烧物，并祈祷。向火神祈祷的词句是：嗡，火神，请成办！从这句开始，直到包含吽 梭哈。从“由此因”开始，是指在空中显现的那些。 “不流动”是指停留在地上的那些。 “修行者”是指不显现的修行者。 “福德”是指使之清净。 “真言的成就，请赐予”，意思是真言寂静的自性，从字母嗡等开始，直到梭哈的成就。
English
Up to Om Hum Hum Phat Phat Svaha. Concerning the order of offering to the fire deity and the Yidam deity, reciting mantras and singing: From "first" etc., to "the mantra of incense." "Left foot" means: offering to the feet immediately upon arrival. "Vajra Holder" means: even Vajrasattva becomes a place of offering, this is your concluding remark. Alternatively, I meditate on myself as the Samadhi of Vajrasattva, and offer this. To clarify the above meaning, the Bhagavan himself said: From "first offering" etc., first offer three spoonfuls each of all the burnt offerings into the mouth of the fire deity, then offer with music, singing, and dance, etc., and meditate on them dissolving into the burning fire, transforming into light. Afterwards, recite the mantra of your own Yidam deity, meditate and offer. This is the concluding remark. The mantra to be recited is: Om Vajra Amrita Maha Sukha JAH Hum Vam Hoh Svaha. Similarly, insert the mantra of your own Yidam deity in the middle, and know that this is the mantra for burnt offering. Thus, as soon as the burnt offering is finished, the yogis and yoginis praise with offerings, such as "singing and dancing," etc., until "make the assembly happy with offerings." Next, the benefits are explained: The Siddhi of body, speech, and mind, may I quickly attain. Now is the section on completing the ritual. ༄. Said: Fire deity, Lama Vajradhara, etc. Among them, Lama Vajradhara refers to the Yidam deity of the Tathagata. After offering to him, he is sent back again through Samadhi. Then, thinking of it as another form of the fire deity, offer the remaining burnt offerings and pray. The words for praying to the fire deity are: Om, fire deity, please accomplish! From this sentence onwards, until it contains Hum Svaha. From "from this cause" onwards, it refers to those that appear in the sky. "Non-moving" refers to those that remain on the ground. "Practitioner" refers to the practitioners who are invisible. "Merit" refers to making it pure. "The Siddhi of mantra, please bestow," meaning the peaceful nature of mantra, starting from the letter Om, etc., until the Siddhi of Svaha.
Chinese
祈请加持之义。阿阿等语，是金刚萨埵百字明火供完毕后所诵。如来等已述竟。名为“开示火供仪轨”之章，是为宣说火供之殊胜，而汇集词句之故。是金刚甘露续第四品之释。 第五品 开示大事业之释 现在为成办眼药等义而宣说第五品。 “火供仪轨已述竟”等语，其中，对你而言，是呼唤嘛嘛格。眼药是下文将出现的药物，能使景象显现，并能成就息灾等事业。大脂是人脂。心髓是指用白莲花制成的线。于瓦单处取烟，意为从被兵器杀死之人的头盖骨中取烟。猫头鹰头烧后……等语，意为将猫头鹰头烧掉后，与女人的血一同焚烧研磨，再用鹫皮包裹，用鹫鸟的胫骨盛满后放置。以人骨匙……等语，意为用人骨制成的匙，从置于鹫鸟胫骨中的眼药中取出，涂于自己眼中，则天、龙、夜叉、修行者、空行母等，世间所有形形色色的事物，瑜伽士皆能恒常得见。此乃其义。眼药应于何时修成？如金刚甘露中所说……等语，其中，黑月是指黑月之初。其第八日是指黑月之二十三日。十四日是指二十九日。于女性生殖器中修成，等等，意为将眼药置于瑜伽母的生殖器中，念诵嘛嘛格的咒语，从观想具有嘛嘛格等功德的薄伽梵不动佛开始，观想如嘛嘛格般具有黑色、白色、红色面容的贱女等瑜伽母，从外部……
English
It means to request blessings. The words "Ah Ah," etc., are recited after the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra fire offering is completed. The Tathagata, etc., have already been described. The chapter called "Showing the Ritual of Fire Offering" is because it expounds the greatness of the fire offering and gathers together words and phrases. It is the explanation of the fourth chapter of the Vajra Amrita Tantra. Chapter Five: Explanation of Showing Great Activities Now, the fifth chapter is spoken to accomplish the meaning of eye medicine, etc. "The fire offering ritual has been described," etc. Among them, for you, it is calling Mamaqi. Eye medicine is the substance that will appear below, which makes phenomena visible and accomplishes peaceful and other activities. Great fat is human fat. Essence refers to the thread made of white lotus flowers. Take smoke at Vadan, which means to take smoke from the skull of a person who died from being killed by a weapon. The owl's head is burned... etc., which means that after burning the owl's head, it is burned and ground together with the blood of a woman, then wrapped with vulture skin, filled with the vulture's tibia, and placed. With a human bone spoon... etc., which means that with a spoon made of human bone, take out the eye medicine placed in the vulture's tibia and apply it to your own eyes, then gods, nagas, yakshas, practitioners, dakinis, etc., all kinds of things in the world, the yogi can always see. This is its meaning. When should the eye medicine be cultivated? As stated in Vajra Amrita... etc., among them, the black is the beginning of the dark moon. The eighth day is the twenty-third day of the dark moon. The fourteenth day is the twenty-ninth day. To be accomplished in the middle of the female genitalia, etc., means to put the eye medicine in the genitalia of the yogini, recite the mantra of Mamaqi, starting from contemplating Bhagavan Akshobhya who has the merits of Mamaqi, etc., contemplate the yogini such as the lowly woman with black, white, and red faces like Mamaqi, from the outside...
Chinese
通过修持，为了成就眼药，以各种仪轨行事，仅仅是为了展示这一点。从“寂静与增益”到“同样遣除诸障碍”之间。意义是这样的：所谓的成就眼药，是瑜伽士涂在眼睛上，如果进行寂静等事业，那么所做之事都会成就。宣说了女神玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི）的咒语。从“嗡，具有欲望之形，眼广者”到“吽吽，梭哈”之间。讲述了观修玛玛吉的面容颜色和手印的差别。从“最初的黑色”到“同样金刚铃”之间。应当在བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）的中央观修。意思是说，将眼药放置在瑜伽母的བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）中央，观修玛玛吉，在二十三日或二十九日成就眼药。用藏红花充满བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）。等等，这是为了使瑜伽士和瑜伽母具有福分的药物。所谓“用其充满”，是指将藏红花放置在瑜伽母的བྷ་ག་（bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）中央。从外部放置林伽（linga，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：男根）。意思是说，为了观修与瑜伽母玛玛吉相应，以及观修自己为不动佛，因此应当以方便和智慧相结合来念诵咒语。宣说了念诵的咒语。那