Tibetan
་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་དང༌། །ཁྱེད་ལ་ཡང་ནི་མཆོད་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པའི། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལགས་ན། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེར་ནི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྟོ་ཆེ་མགྲིན་པ་རིང་བ་དང༌། །མཆུ་འཕྱང་ནག་པོ་ར་རི་མེད། །དྲི་ཞིམ་ས་དཀར་གྱིས་བྱུགས་ནས། །ངང་དང་རང་གི་མཚན་མ་གདབ། །རྣམ་རྒྱལ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ལྷ། །ཁ་དོག་མཐུན་པའི་རས་ཟུང་རེ། །བུམ་པའི་མགུལ་དུ་བཅིང་བར་བྱ། །ཙུ་ཏ་ལ་སོགས་ཤིང་དག་ནི། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས། །འདིས་ནི་བུམ་པའི་ཁ་བརྒྱན་ནོ། །ཆུ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ནི། །ཤ་ཏ་བྲི་ཧ་ཏི་དང་ནི། །ཨ་པ་ར་དང་ཙནྡན་དང༌། །ཨུཏྤལ་ཀ་ཎྚ་ཀ་རི་དང༌། །ཧ་ས་དེ་བདག་གཞུག་གོ །སོ་བ་འབྲས་དང་མ་ཤ་སྲན། །ནས་དང་ཏིལ་དང་གྲོ་རྣམས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་གོ །ཤེལ་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང༌། །བྱུ་རུ་དུང་དང་རྣམ་ལྔ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་མདོག་རྟགས་སུའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་དང་སྨན། །དྲི་དང་རྣམ་པ་ལྔ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་དཀར་བའི་རས་སྟེང་དུ། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ་བུམ་པ་དེར། །གཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །བུམ་པའི་རང་བཞིན་དག་བསམ་སྟེ། །བྲུཾ་ལས་མཚན་ཉིད་བཟང་ལྡན་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །ཉི་མ་དང་ལྡན་ས་མངོན་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །གཞན་ཡང་རང་རང་ས་བོན་ལས། །སྐུ་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྔོན་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས།། ༄། །གང་བ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །སློབ་མ་བསྲུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་སློབ་མ་ནི། །ཡིད་གཞུངས་སྤྲོ་ཆེན་བྱས་པ་གཟོ། །རིགས་བཙུན་དང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཁ་དོག་ལྡན། །གསང་པའི་དོན་ལ་མངོན་བརྩོན་ན། །གཟུགས་ངན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་པའང་གཞུག་པར་བྱ། །ལུས་བཀྲུས་གཙང་མའི་གོས་བགོས་ལ། །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ནས། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཇུག་མཛོད། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གསུམ་བཏབ་སྟེ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཅན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །གསང་སྔགས་སྤྱོར་བ་མཉམ་མེད་དེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་མ་ཆོ་ག་འདིས། །སྡིག་པ་བཤགས་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང༌། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་སུ། །མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཆོས་མཆོག་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ ༄། །བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །མ་ལུས་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་པར། །བླ་མེད་བདག་ལ་གཟིགས་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌།། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་པའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྔོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་དང༌། །རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བགྱི། །བདག་གིས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་གུས་པས་སྨྲ་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་གསུམ་ཟློས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དྲི་ཡི་ཆུས། །སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་ལ། །ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་གསུམ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་ནི། །རང་རང་ཡི་གེས་མཚན་པ་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཡིག་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བཀུག་བསྟིམ་ནས། །མཆོད་པའི་ལས་སུ་བྱས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་མདུན་དུ་སྤོས། །དྲི་དང་མར་མེ་སྙིང་གར་རོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རེག་པ་ཡིས། །བཏབ་སྟེ་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་ཤྭཏྠ་སོགས་ལས། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དག་ལས། ། ༄། །སྐྱོན་མེད་མེ་ཏོག་རྩེ་ལྡན་སྦྱིན། །དེས་ཀྱང་ཤར་རམ་བྱང་བལྟས་པས། །མི་སྨྲ་བར་ནི་བཅའ་ཟིན་ནས། །བ་ཀོ་ཙམ་ནི་བྱུགས་པ་རུ། །སོ་ཤིང་མདུན་ནི་དྲང་པོར་དོར། །དེ་ཚེ་བདག་དང་སྟེང་ལྟ་ན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་དེ་བཤད་དེ། །ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་དངོས་གྲུབ་འབྲིང༌། །མཚམས་སུ་བལྟས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཞི་སོགས་ལས་བརྒྱད་དེ་ལས་འགྲུབ། །སོ་ཤིང་བརྒྱ་ལ་ཐུར་བལྟས་ན། །དས་པར་ས་འོག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ནས་སྐྱོར་ཆུ་བླུད་བྱ་བ། །ཨོཾ་ཧྲའིཿ་བི་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་པཱ་པཾ་ནི་སྖ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ལྦའྣ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་པས་ངག་སྦྱངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུ་མྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །བླ་ན་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པ། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་པ་གང་དང་གང༌། །དེ་ཀུན་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ
Chinese
世尊！ 与佛、空行母同在， 四方空行母们， 具神通之明妃， 菩萨等一切， 所有请垂念于我。 为利益诸弟子， 亦为供养于您， 我今为息灭罪业， 于内绘制坛城， 恳请垂念慈悲， 祈请加持。 于彼以内外供品供养， 坛城之诸神众， 乃为殊胜安住之仪轨。 其后黄金等， 珍宝所生之， 腹大颈长， 喙垂黑色无角者， 涂以香甜白土后， 安立天鹅及自身之标志， 一切皆从尊胜佛母出。 各种金刚事业之神， 颜色相符之双层布， 应系于宝瓶之颈部。 取自等木等， 具有树叶花朵者， 以此庄严宝瓶之口。 于具水之宝瓶中， 作为菩提心之象征， 有沙塔、布里哈提， 以及阿帕拉与旃檀， 乌 উৎপལ་ཀ་ཎྚ་ཀ་རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与， 哈萨，彼等我安置。 苏瓦、稻米、玛夏、扁豆， 青稞、芝麻与小麦等， 此等乃是心之自性。 水晶、白银与珍珠， 珊瑚、海螺与五种， 诸神众皆为颜色之象征。 日月、水与药， 香与五种安置之。 其后于白色布上， 铺撒鲜花于彼宝瓶， 放置并加持之， 思维宝瓶之自性， 从བྲུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出具足妙相者， 于其之中莲花乃， 从太阳与具足地显现， 一切皆生于尊胜佛母。 其他亦从各自种子字中， 生起本尊仪轨一切亦， 如前一般作念诵之， 以力量菩提心之水。
English
Venerable One! Together with the Buddha and Dakinis, All the Dakinis of the four directions, The Vidyadharis with miraculous powers, Bodhisattvas, and all others, Please turn your attention to me. For the benefit of the disciples, And also for the purpose of offering to you, I am about to draw the mandala inwardly, Which destroys sins. Considering me with compassion, I beseech you to bestow your blessings. There, offer with outer and inner offerings. The ritual for the special abiding of All the deities of the mandala. Then, from gold and other Precious substances, With a large belly and a long neck, A drooping beak, black and without horns, After anointing with fragrant white earth, Establish the signs of the swan and oneself. Everything comes from the Victorious Mother. The deities of various vajra activities, Each pair of cloths of matching colors, Should be tied around the neck of the vase. Trees such as cuta, With leaves and flowers, Adorn the mouth of the vase with these. In the vase filled with water, As a symbol of bodhichitta, There are shata, brihati, And apara and sandalwood, Utpala, kantakari, And hasa, I place them. Sova, rice, masha, lentils, Barley, sesame, and wheat, These are the nature of the mind. Crystal, silver, and pearl, Coral, conch, and the five kinds, All the deities are symbols of color. Sun, moon, water, and medicine, Fragrance and the five kinds are placed. Then, on a white cloth, Spread flowers on that vase, Place and bless it, Thinking of the nature of the vase, Generate the one with excellent qualities from brum. Within it, the lotus is Manifest from the sun and the complete earth, Everything is generated in the Victorious Mother. Also, from their respective seed syllables, All the deity generation rituals are also, Done as before, reciting, With the power of the water of bodhichitta.
Chinese
祈请！ 导师您请垂听。 请开示大菩提之法。 大怙主我顶礼。 请赐予我彼誓言。 也请赐予我菩提心。 佛陀、正法与僧伽， 也请赐予我此三宝。 于大解脱之胜城中， 大怙主请您令我入。 如是祈请三次后， 应如是说： “子，来此大乘中， 汝乃具相之法器。 秘密真言之行仪， 当为汝如实宣说。 佛陀超越三时者， 具身语意之金刚。 获得平等性智者， 乃修持殊胜金刚咒。 秘密真言之行无与伦比， 嘿汝嘎护佑之光辉。 魔众极其难忍之， 大军也被其摧毁。 因此为获一切智， 子当行此之智慧。 ” 其后，弟子以此仪轨， 行忏罪等之事。 我所造之罪业， 或令他造及随喜。 于佛陀之前我皆， 无余一一忏悔之。 佛陀菩提萨埵与， 独觉阿罗汉众生之。 功德我皆随喜之。 幻化主尊父母与， 空行母等眷属及， 于胜妙法亦皈依。 三世一切善逝与， 一切菩提萨埵众。 如彼发起胜菩提心， 如是 ༄། 我亦发菩提心。 众生之怙主请鉴知我， 无余安住之诸善逝。 自此直至成佛间， 无上者请垂视我。 于佛陀瑜伽律仪中， 别解脱之学处与， 摄集善法之律仪与， 饶益有情之律仪三， 我皆稳固受持之。 佛陀正法与僧伽， 无上之三宝。 佛陀瑜伽之律仪， 我皆如实受持之。 于金刚之殊胜大族中， 金刚铃杵与手印， 我皆如实受持之。 导师等亦受持之。 于珍宝之殊胜大族中， 悦意之誓言， 每日
English
Please listen! Teacher, please listen. Please show the way to great Bodhi. Great Protector, I prostrate. Please grant me that very vow. Please also grant me the Bodhi mind. Buddha, Dharma, and Sangha, Please also grant me these Three Jewels. In the supreme city of great liberation, Great Protector, please let me enter. Having made three requests in this way, One should say thus: "Son, come to this Great Vehicle, You are a worthy vessel. The conduct and rituals of secret mantra, I will truly explain to you. Buddha, the one who transcends the three times, Possessing the vajra of body, speech, and mind. The one who has attained equality wisdom, Is the one who meditates on the supreme vajra mantra. The practice of secret mantra is unparalleled, The glorious Heruka protects. The demon hordes are extremely unbearable, Their great armies are also destroyed by him. Therefore, to attain omniscience, Son, do this with wisdom." After that, the disciple, with this ritual, Does things like confessing sins. The sins that I have committed, Or caused others to commit, and rejoiced in. Before the Buddhas, I, Without exception, confess each one. Buddhas, Bodhisattvas, and, Pratyekabuddhas, Arhats, and all beings. I rejoice in their merits. The illusory principal deities, father and mother, and, The Dakinis and their retinues, and, I also take refuge in the supreme Dharma. All the Sugatas of the three times, and, All the Bodhisattvas. Just as they generated the supreme Bodhi mind, Likewise, ༄། I also generate the Bodhi mind. Protector of beings, please be mindful of me, All the Sugatas who dwell without exception. From this moment until enlightenment, Supreme one, please look upon me. In the vows of Buddha Yoga, The precepts of individual liberation, and, The precepts of gathering virtuous dharmas, and, The three precepts of benefiting sentient beings, I will firmly uphold them. Buddha, Dharma, and Sangha, The supreme Three Jewels. The vows of Buddha Yoga, I will truly uphold them. In the supreme great family of Vajra, The vajra bell and mudra also, I will truly uphold them. The teachers also, I will uphold. In the supreme great family of Ratna, The pleasing vows, Daily
Chinese
于六度中，恒常布施四种布施。从大菩提中生出的，清净莲花部族中，外内秘密的三乘，也要受持殊胜的法。于伟大的业部族中，为了具足一切资粮，要如实地受持，也要尽力供养。守护无二的梵行和自己的誓言。我以善业之力，迅速成就佛果，从众生轮回的苦海中，救度到无上之地。如此恭敬地说，然后由上师三次重复。以金刚拳和香水，在心、喉、顶上点上明点。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等三个字中，金刚等三种，以各自的字来标示，按顺序来观想。从三个字以光芒钩召融入后，作为供养之业，花朵在顶门，香在前方，香和灯在心中。以各种空行母的触碰，安置并以各自的咒语。然后从阿湿波他等中，从十二指的量中， ༄། །献上无瑕疵的带尖花朵。以此也看是朝东还是朝北，不说话而安住，涂抹少许巴果。将牙签笔直地扔在前方。那时，如果自己向上看，那就是最殊胜的成就。如果面向一方，那就是中等的成就。如果看向角落，那就是世间的，息等八种事业由此成就。如果牙签向下看，就能迅速获得地下的成就。然后要做漱口，念诵：嗡 赫利 贝夏达 萨瓦 达玛 帕邦 尼萨 萨雅 桑 肖达雅 萨瓦 维嘎瓦那 阿巴那雅 吽。（藏文：ཨོཾ་ཧྲའིཿ་བི་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་པཱ་པཾ་ནི་སྖ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀ་ལྦའྣ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः विशुद्धः सर्वधर्माः पापं निस्त्य संशोदाय सर्वविकल्पाना अपनय हुं，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddhaḥ sarvadharmāḥ pāpaṃ nistya saṃśodhāya sarvavikalpānā apanaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，赫利，清净，一切法，罪，涤除，净化，一切分别，遣除，吽。）念诵三次来清净语。世间的一切智者，如同优昙婆罗花一样，在百道中偶尔出现，或者出现或者不出现。这种咒语的行持方式，比那更难获得，谁能为了无与伦比的众生，做到无上的事情呢？这无二甚深的行持方式，是众生获得佛果的，从最初无数劫以来，积累的任何罪业，都因为见到甚深坛城而耗尽。