Tibetan
བང་ལྡན་ལྷ་མོ་སེང་གེ་ནི། །རོལ་བ་ཡི་ནི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །སེང་གེ་ཡི་ནི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་སེར་ཞིང་དཀར་བ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཧཱུཾ་མཛད་ལ། །འོད་ཟེར་མེ་ལ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར། །ན་བཟའ་དམར་པོས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །རལ་གྲི་གྱེན་དུ་འཕྱར་བ་དང༌། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་གཞགས་པར་བསྣམས། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་དུ། །ས་བོན་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་མཚམས་ལྷ་མོ་སྟག་མོ་ནི། །ཟླུམ་པོ་ཡི་ནི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་སྟན་ལ་བཞུགས།། སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་སྔོ་བ་སྟེ། །ཕྱག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་དང་བཅས། །ན་བཟའ་དམར་པོ་མནབས་པས་མཛེས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར། མེ་དཔུང་འབར་བའི་འོད་ཅན་དུ། །ས་བོན་སྔོན་འགྲོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་ཅེ་སྦྱང་མོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི། །མ་ཧེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་དམར་ཞིང་སྔོ་བ་ལ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། །ན་བཟའ་དམར་པོ་མནབས་པས་ཀླུབས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཅན། །ཧ་ཧར་བཞད་པས་འཇིགས་སུ་རུང༌། །ས་བོན་ལས་བྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་མཚམས་ལྷ་མོ་འུག་པ་མོ། །ཙོག་བུ་ཡི་ནི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །ཅེ་སྦྱང་གི་ནི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་དམར་ཞིང་སེར་བ་སྟེ། །དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྐུ་ལ་ན་བཟའ་དམར་པོ་གསོལ། །ས་བོན་ལས་བྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེའུ་མིག་དགུ། །སྒོར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་རོ་ཡི་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལག་གཉིས་ཁ་རུ་ ༄། །བཅུག་ནས་ནི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། གོས་དམར་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར། །ཕུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐྱོད་དེ་བསྒོམ། །བྱང་སྒོར་ལྷ་མོ་མར་མེ་མ། །སྟན་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་སེར་མོ་འཇིགས་ཆེན་མོ། །ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་བཞགས་པ་དང༌། །ན་བཟའ་དམར་པོས་རབ་མཛེས་པར། །ཕེཾ་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ནི་འཇིབ་བྱེད་མ་།ཡི་དགས་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆེར་འབར་མ། །སྙིམ་པས་ཁྲག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །ས་བོན་ཕྲོཾ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་བསྲུང་བར་མཛད། །འཕྲོག་བྱེད་མ་ནི་ལྷོ་སྒོར་ཏེ། །སྔར་བསྟན་སྟན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཆེར་འབར་མ། །སྐུ་ལ་ན་བཟའ་དམར་པོ་མནབས། །གི་ཝང་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པ་རུ། །ས་བོན་ཕྲིཾ་ལས་བྱུང་བར་བསྒོམ། །བཅུ་བཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་མངོན་བསྐོར་ཏེ། །རྟ་བབས་དང་ནི་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱི་རོལ་གནས་ནི་ཟླུམ་པོ་རུ། །པདྨ་དང་ནི་ཟླ་བར་བསྟན། །ཨོཾ་ཧཿཧོཿཧྲིཿ་སྦོས་མོ་འཇུག་བྱེད་གཏུམ་མོ་ཆེ། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །བྱང་དུ་གྷིཾ་གྷ། །དྲག་མོ་ཁྲག་གསོལ་ཤ་གསོལ་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཡིས་བཀང་བ་ཡིས། །པདྨའི་སྣོད་ན་བསྣམས་ནས་སུ། །གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་འགེབས་པར་མཛད། །ནུབ་ཏུ་ཀུ་རུ། །དྲག་ཤུལ་འབར་མ་མི་སྡུག་མ། །ཕྱག་ན་འདམ་སྐྱེས་གཏོར་མས་བཀང༌། །ལྷོར་ནི་བཏྟཱ་ལི་ཧཱུཾ། ཐོད་པ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མ། །བུམ་ཅན་བཟའ་བཏུང་བསྣམས་ཤིང་འགེབས། །ཨོཾ། དབང་ལྡན་སྒེག་མོ་སྒེག་དང་བཅས། །གཡོན་དུ་འགྱིང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། །ཧཱུཾ་སྲི། དུང་ཆེན་མ་ནི་དགའ་མོ་སྟེ། །དྲི་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་བྱུག་པར་མཛད། །ཧཱུཾ་ཧོ། མེ་ཡི་མཚམས་སུ་པི་ཝང་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་རྡུང་བར་བྱེད། །སྲིཾ་མེ་ཏོག་མ་སྟེ་ཐལ་སྦྱར་ནས། །བསྡུས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཐོར་བར་བྱེད། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གླུ་མཁན་མ། །དཀར་མོ་བསྐྱོད་ཅིང་གླུ་ལེན་བྱེད། །ཨོཾ། བདུག་སྤོས་མ་སྟེ་མཁྲིག་མ་ནས། །བཟུང་ནས་བདུག་སྤོས་ལྟ་བུར་འབུལ། །ཧཱུཾ། རླུང་མཚམས་གར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཡོན་དུ་སྙེམས་ཤིང་སུམ་འཁྱོར་བྱེད། །ཧཱུཾ། མར་མེ་མ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བའི། །ཐལ་མོ་སྙིམ་པར་ ༄། །སྦྱར་བའོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་འདི། །ཐུན་མོང་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བརྟག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདན་དང་གཞན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། སྦྱོར་བའི་གདན་ལས་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག ༄། །མེ་ལས་མཁའ་དབང་ཤར་དུ་དགོད།། མདོག་སྔོན་ལག་པ་བཞི་དང་ལྡན། །བྱ་ཁྱུང་གི་ནི་གདན་ལ་བཞུགས། །རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཉེ་བར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དབྱུག་པ་དུང༌། །སྒོ་དཔོན་དུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལཾ་ལས་བྱུང༌། །དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །མདོ་གསེར་སྐྲ་ནི་ལྟག་པར་བཅིང༌།། གཡས་པ་མི་འཇིགས་གཡོན་པདྨ། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཕག་མོ་ནི། །ཡི་གེ་བཾ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཁྲོས་པར་ལྡན། །ཐོད་ཕྲེང་ཅོད་པན་ཤིན་ཏུ་བཅིངས། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་འབར་ཆེན་མོ། །གོས་སེར་དག་ལ་རབ་ཏུ་དགའ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་དང་བཅས། །གཡས་པ་མི་ཡི་མགོ་བོ་གསོལ། །བྱང་སྒོར་ཚངས་པ་ཨོཾ་ལས་བྱུང༌། །འོད་ཟེར་དམར་མོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །གདོང་བཞི་པ་ལ་ལག་བཞི་པ། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་བརྒྱན། །ངང་བའི་སྟན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས། །པདྨ་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་དང༌། །རྔ་མ་དག་ནི་གཡོན་ན་ཐོགས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་བཾ་ལས་བྱུང༌། །ཚངས་པ་མོ་སྟེ་བདག་པོར་མཚུངས། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་སཾ་ལས་བྱུང༌། །དབྱངས་ཅན་མར་ཀ་ཏའི་འོད། །ལུས་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཏམྦུ་པ་ནི་བརྡུང་ཞིང་གནས། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་མཾ་ལས་བྱུང༌། །འཕྲོག་བྱེད་དཀར་མོ་གླང་ལ་ཞོན།། སྟག་ལྤགས་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །མིག་གསུམ་མཆོག་སྦྱིན་རྗེའུ་ཆུང་དང༌། །ཐོད་པ་མདུང་གིས་ལག་པ་བརྒྱན། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པ་དང༌། །གླུ་དང་གར་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལཾ་ལས་བྱུང༌། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་མཚུངས།། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལག་གཡས་ན། བགྲང་ཕྲེང་དག་ནི་ཐོགས་པར་བཤད། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་གཾ་ལས་བྱུང༌། །གང་གཱའི་ལྷ་མོ་གཙོ་བོར་མཚུངས། །ལག་ན་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་ཐོགས། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པས་མཆོད་པ་ཡིས། །ལྷོ་སྒོར་མཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བརྒྱ་བྱིན་མདོག་སེར་ཆེར་འབར་བ། ༄། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་ཐོགས། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་གདུགས་ཐོགས་ནས། །ལྷ་མོ་ལ་ནི་བསྙེན་ཏེ་གནས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཅོད་པན་བརྒྱན། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཨེཾ་ལས་བྱུང༌། །དབང་མོ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་མཚུངས། །སྐྲ་སེར་ཐོར་གཙུག་གཡོན་དུ་བཅིངས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ཀླུ་བས། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཏིཾ་ལས་བྱུང༌། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་གསེར་བསྲེགས་འདྲ། །གཡས་ན་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །གཡོན་པ་མཆོད་སྡོང་ལྕུགས་དཀྲིས་འདྲ། །དབང་ལྡན་པའི་བྱུང་དབང་པོ་ནི། །འཛམ་བུ་ན་དའི་གསེར་འོད་འདྲ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས།། གླང་ཆེན་ས་སྲུངས་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་རོལ་བས་ཡང་དག་གནས། །གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་འཛིན། །གཡོན་པ་ལྷ་མོར་བསྙེན་ཏེ་གནས། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་སཾ་ལས་བྱུང༌། །བདེ་སོགས་མ་སྟེ་བདག་པོར་མཚུངས། །གཡས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་སྙིང་གར་ཐོགས། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཁྱུད། །གཡོན་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རམྦྷ་ཞེས་བྱ་མརྒད་འདྲ། །སྐྲ་ནི་མན་དཱ་ར་ཡིས་བརྒྱན། །མེ་ལོང་ཐོགས་ཤིང་རོལ་པར་བཅས། །མེར་ནི་ཀུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ནོར་བདག་ཀུ་བེར་ཞེས་བྱ། །མདོག་ནི་སེར་སྐྱ་ཤིན་ཏུ་མཛེས།། གཡས་ན་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཐོགས། །གཡོན་ན་རིན་ཆེན་ལྕུགས་པའི་ཤིང༌། །རོ་ལངས་ཀྱི་ནི་སྟན་ལ་གནས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་བཾ་ལས་བྱུང༌། །ནོར་གྱི་བློ་མ་གསེར་མདོག་ཅན། །ལུས་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀླུབས། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གཡས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པར་བྱེད།། གཡོན་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐོགས། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཧཾ་ལས་བྱུང༌། །འཕྲོག་མ་མརྒད་ལྟ་བུའི་འོད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས། །མཆོག་སྦྱིན་མྱ་ངན་མེད་ཤིང་ཐོགས། །བདེན་བྲལ་བྷཱུཾ་བྱུང་འབྱུང་པོའི་རྒྱལ། མདོག་སྔོན་རྟ་ཡི་སྟན་ལ་གནས། །ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན། །གཡས་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་ནས་སུ། །གཡོན་པ་གི་ཝང་སྡིགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ལཾ་ལས་བྱུང༌། །ལང་ཀའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །གྱེན་བསྒྲེང་སྐྲ་ནི་ཐོད་པས་བཅིངས། །མདོག་ལྗར་མ་ར་ཀ་ཏ་འདྲ། །གཡས་ན་རྣལ་འབྱོར་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །གཡོན་ན་ཐོད་ ༄། །པར་ཁྲག་ནི་ཐོགས། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་རཾ་བྱུང་བའི། །ཁྲག་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདོག་དམར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་སྟེ། །མཚན་མ་ལང་ཀའི་དབང་པོར་མཚུངས། །རླུང་མཚམས་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བྷུར་བྷུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐྱེད། །ཆུ་སྲིན་གྱི་ནི་སྟན་ལ་གནས། །མདོག་དཀར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལག་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཞགས་པ་ཐོགས། །ཅོད་པན་དམར་པོས་ཉེ་བར་མཛེས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་བྷཾ་ལས་བྱུང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་མ་བྱུ་རུའི་མདོག །སྤྱི་བོར་གདེངས་ཀས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་རྔ་ཡབ་ཐོགས། །གཡོན་པ་ལྷ་ཡི་ལུས་ལ་བསྙེན། །རང་གི་ནུ་མ་ལྟ་ཞིང་མཛེས། །གཡོན་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །ཨུཏྤལ་དགའ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མདོག་དཀར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་སྟེ། །ནོར་བུར་བཅས་པའི་གདེངས་ཀས་བརྒྱན། །གཡས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་ཐོགས་ནས་ནི། །ལག་པ་གཡོན་བ་པུས་མོར་བརྐྱང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡ་ལྷ་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར། །སྦྱོར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་དང་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། གསང་བའི་གདན་ལ་དགོད་པའི་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག ༄། །ཕྱི་རོལ་གནས་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུའི་རེའུ་མིག་བྱ། །ཤར་གྱི་རེའུ་ཆའི་དབུས་དགོད་པ། །ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་ཀཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་པར་དགོད་བྱ་བ། །པདྨ་འབྱུང་མ་ཀཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཁཾ་ལས་བྱུང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡིས་སྲིན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡིས་པང་བར་དགོད་བྱ་བ། །ཁཾ་བྱུང་ལྷ་མོ་སེན་རྣོན་མ། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཁཾ་ལས་བྱུང༌། །སྒྲ་ཟབ་ཅེས་བྱའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །དེ་ཡི་པར་དགོད་ལྷ་མོ་ནི། །ག་ལས་བྱུང་བ་སྒྲ་ཟབ་མ། །ལ་བོར་ལོའི་བྱང་གི་དབུས་སུ་ནི། །དྲིལ་རྣ་ཞིས་བྱ་གྷཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་གནས་ལྷ་མོ་ནི། །བུམ་པའི་ནུ་བ་གྷཾ་ལས་བྱུང༌། །གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཙ་ལས་ནི། །བྱུང་བའི་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །དེ་དང་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །གཡོན་པའི་གདོང་ཅན་བཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཚཾ་བྱུང་བའི། །སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་དང་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །སོ་ཡིས་འདྲལ་བ་ཚཾ་ལས་བྱུང༌། །ནུབ་ཀྱི་རེའུ་ཆ་དབུས་མ་ལ། །ཛཾ་བྱུང་མངལ་གྱི་མཚོན་ཆ་དགའ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི། །བྲལ་མཐོན་མ་སྟེ་ཛཾ་ལས་བྱུང༌། །གཡས་ཀྱི་རེའུ་ཆར་གནས་པ་ཡི། ། ༄། །སྒྲ་འཇིགས་ཞེས་བྱ་ཛཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་དང་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །སྒྲ་བྱེད་དགའ་མའང་ཛྷཾ་ཡས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་གཡོན་གྱི་རེའུ་ཆ་ལ། །ཆུ་སྐྱར་ཟ་པ་ཊཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་པར་གནས་པ་ནི། །ཐོར་ཅོག་གིས་བརྒྱན་ཏཾ་ལས་བྱུང༌། །ལྷོ་ཡི་རེའུ་མིག་དབུས་མ་ལས། །ཋཾ་ལས་བྱུང་བ་སྒྲོགས་པ་ཅན། །དེ་ཡི་པང་པར་གནས་པ་ནི། །དོར་ཐབས་ལ་དགའ་ཋཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་དགོད་པ་ནི། །ཅང་ཏེའུ་འདུལ་བྱེད་ཌཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་བར་གནས་པ་ནི། །ཌིཾ་ཌིཾ་རྔ་སྒྲ་ཌཾ་ལས་བྱུང༌། །གཡོན་གྱི་རེའུ་ཆ་གཉིས་པ་ལ། །རོ་ཀའི་འུར་སྒྲ་ཌཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་པར་གནས་པ་ནི། །དྷ་ཀས་རོལ་མོ་ཌྷཾ་ལས་བྱུང༌། །དབང་ལྡན་གྱི་ནི་རེའུ་ཆ་ལ། །རྩོད་ལ་དགའ་བ་ཏཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་པར་གནས་པ་ནི། །བྱིན་ཕྲན་མ་སྟེ་ཏཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་རེའུ་ཆ་གཉིས་པ་ལ། །ལག་རིངས་ཞེས་བྱ་ཐཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི། །རྣམ་པར་གཡོ་བར་ཐཾ་ལས་བྱུང༌། །མེ་མཚམས་ཀྱི་ནི་རེའུ་ཆ་ལ། །མཆེ་བ་གཙིགས་བ་དཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་པར་གནས་པ་ནི། །འོད་རྣོན་མ་སྟེ་དཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་རེའུ་མིག་གཉིས་པ་ལ། །བརྟན་ཞིང་འཇིགས་པ་ཏཾ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཡི་པང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དལ་བུས་སྨྲ་བའང་ཏཾ་ལས་བྱུང༌། །བདེན་བྲལ་གྱི་ནི་རེའུ་མིག་ལ། །ལུས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་པཾ་ལས་བྱུང༌།
Chinese
具威神力的狮面女神， 以嬉戏的姿态， 安住在狮子的座垫上。 身色黄白相间， 双手结忿怒吽印（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 光芒如火焰般明亮炽盛， 身着红色法衣，极其美丽。 以幻化的饰品庄严自身， 高举利剑， 左手拿着期克印。 焚烧所有魔众之时， 从种子字中观修。 火隅的女神虎面女， 以圆满的姿态， 安住在金刚亥母的座垫上。 身色白蓝相间， 双手极其忿怒， 身着红色法衣，显得美丽。 手持铁钩、绳索和期克印， 为了彻底摧毁所有仇恨， 观想具有火焰般光芒的她。 从种子字前行观修。 真性空性的女神赤央玛， 以半跏趺坐的姿势， 安住在水牛的座垫上， 身色红蓝相间， 双手显得非常美丽。 手持敌斧、绳索和期克印， 身着红色法衣覆盖全身， 具有燃烧的火焰轮， 发出“哈哈”的笑声，令人恐惧。 观修从种子字中生出。 风隅的女神猫头鹰面女， 以蹲坐的姿势， 安住在赤央的座垫上， 身色红黄相间， 手持木杖、期克印和绳索， 身上穿着红色法衣。 观修从种子字中生出。 心髓坛城九宫格， 四方门有四位空行母。 东方门是空行母， 安住在尸体的座垫上， 身色白色，极其明亮， 以散开的头发来庄严。 双手放入嘴里， 以各种饰品来庄严自身， 红色布料披在肩上， 以“普（藏文：ཕུཾ།，梵文天城体：phum，梵文罗马拟音：phuṃ，汉语字面意思：普）”来启动并观修。 北方门是灯明母， 座垫与她相同， 颜色黄色，非常恐怖。 双手合十置于头顶， 红色法衣非常美丽， 观修从“呸（藏文：ཕེཾ།，梵文天城体：pheṃ，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）”中生出。 西方门是食肉母， 安住在食肉鬼的座垫上， 身色红色，极其炽盛， 用手捧着血来饮用， 从种子字“仲（藏文：ཕྲོཾ།，梵文天城体：phroṃ，梵文罗马拟音：phroṃ，汉语字面意思：仲）”中生出， 守护着西方之门。 夺命母在南方门， 斯
English
The glorious Lion-faced Goddess, With a playful posture, Rests on a lion's seat. Her body is yellow and white, Her two hands make the wrathful Hūṃ gesture (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Her radiance is as bright and blazing as fire, She is exceedingly beautiful in her red garments. Adorned with emanated ornaments, She raises a sword upwards, And holds a threatening finger in her left hand. When burning all the demons, Meditate from the seed syllable. The fire corner goddess, Tigress-faced Woman, With a rounded posture, Rests on a seat of Vajravarahi. Her body is white and blue, Her two hands are very wrathful, She is beautiful wearing red garments. She holds an iron hook, a rope, and a threatening finger. To completely destroy all hatred, Visualize her with the light of blazing flames. Meditate with the seed syllable as a preliminary. The goddess beyond truth, Chejangma, In a half-lotus posture, Rests on a buffalo seat, Her body is red and blue, Her two hands are very beautiful. Holding an enemy axe, a rope, and a threatening finger, Covered in red garments, She has a blazing wheel of fire, Her "Haha" laughter is terrifying. Meditate arising from the seed syllable. The wind corner goddess, Owl-faced Woman, In a squatting posture, Rests on Chejang's seat, Her body is red and yellow, Holding a staff, a threatening finger, and a rope, She wears red garments on her body. Meditate arising from the seed syllable. The essence mandala, a nine-grid square, At the gates are four Dakinis. At the eastern gate is the Dakini, Rests on a corpse seat, Her body is white, exceedingly bright, Adorned with loose hair. Her two hands are in her mouth, Adorned with all kinds of ornaments, A red cloth is draped over her shoulder, Meditate by activating with "Phuṃ" (Tibetan: ཕུཾ།, Sanskrit Devanagari: phum, Sanskrit Romanization: phuṃ, Chinese literal meaning: Phuṃ). At the northern gate is the Lamp Goddess, Her seat is the same as hers, Her color is yellow, she is very terrifying. With hands folded at her crown, She is very beautiful in red garments, Meditate arising from "Phem" (Tibetan: ཕེཾ།, Sanskrit Devanagari: pheṃ, Sanskrit Romanization: pheṃ, Chinese literal meaning: Phem). At the western gate is the Flesh-eating Mother, Rests on a flesh-eating demon's seat, Her body is red, exceedingly blazing, She drinks blood with her palms, Arising from the seed syllable "Phroṃ" (Tibetan: ཕྲོཾ།, Sanskrit Devanagari: phroṃ, Sanskrit Romanization: phroṃ, Chinese literal meaning: Phroṃ), She protects the western gate. The Seizing Mother is at the southern gate, S