Tibetan
དཀར་པོ་གི་ཝང་བསྒྲེང་བར་བྱ། །གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་དགུག །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་སྙིང་གར་བསྟན། །ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། སྙིང་བོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རེག་ནས་ནི། །བུམ་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །སྐུད་པ་ལྔ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། །སེང་གེའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཚོན་རྩི་ཐམས་ཅད་བསང་བར་བྱ། །ཨོཾ་སྨྲྱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྦྱིན་མིན་གཏོར་མ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་གནས་རྣམས་སུ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་གཏོང་མ་སྦྱིན། །སྔོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་དུ། །ས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སུ། །ཚོན་གྱི་བཟོ་ཡི་ལས་བྱེད་རྣམས། །དམ་ཚིག་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཐམས་ ༄། །ཅད་ཀུན་ནས་བསྡུས་ནས་སུ། །བུམ་སོགས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་དྲི་ཡིས་བྱུག་ནས་ནི། །ཐིག་སྐུད་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཞི་བའོ།། །། ལྔ་པ། བུམ་པ་གཞག་པའི་ཆོ་ག ༄། །ཚོན་རྩི་ལྔ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡི། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་སར་པ་ལྔ། །ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ལེགས་བརྟགས་ཏེ། །ས་ཡི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ། །ཐིག་ལེ་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱ། །སློབ་མ་བྱང་གི་ཆར་གནས་ལ། །བླ་མས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཆ་མནན། །ཐིག་སྐུ་ཁ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་སུ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གྲུ་བཞི་བྱ། །ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆ་ལྔ་ནང་གི་ཆ་གསུམ་བགོ །གཅིག་ནི་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ནང་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་ནས་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེའུ་མིག་དགུ། །རྡོ་རྗེའི་ཀ་བས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི། །སྙིང་པོའི་གྲུ་བཞིར་བྲི་བར་བྱ། །སྒོ་ནི་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པར། །ཆ་ལྔར་བགོས་པའི་ཆ་ཚད་བྱ། །སྒོ་ནི་བཞི་ཆར་བགོས་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཡི་ནི་ཁ་ཁྱེར་བྱ། །སྒོ་ཡི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ནི། །རྡུལ་ཚོན་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་བྱ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་གྲུ་བཞི་པར། །སྟེང་དུ་རི་མོ་མཉམ་པོར་དགྱེ། །སྙིང་པོ་རེའུ་མིག་དགུ་ཡི་ཆ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་དགང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཕྱི་རོལ་གནས། །ཚོན་རྩི་དམར་པོས་དགང་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཕྱི་རོལ་ནས། །ར་བ་ལྟར་ནི་དགྱེ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གནས་རྣམས་ཀྱི། །ས་ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བརྟགས། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །གསེར་བཙོས་པ་ཡི་མདོག་ཅན་ཡིན། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་ཀླུབས། །རྡོ་རྗེའི་ཀ་བས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྲི་བར་བྱ། །གཡེར་ཀའི་དྲ་བའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་སོགས་པས་བསྐོར། །མཚམས་བཞིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་མཛེས་པར་བྱ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་བུམ་པ་ལ། །གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་པདྨ་ལ། །སེང་གེས་མཚན་པ་བསྒྲེང་བྱ་སྟེ། །བྱང་གི་སྒོར་ནི་རྨ་བྱ་ཡིས། །མཚན་པ་དག་ནི་བསྒྲེང་བར་བྱ། །པདྨ་དང་པས་མཚན་པ་ཡི། །རྒྱལ་མཚན་ནུབ་ཏུ་གཞག་ ༄། །པར་བྱ། །པདྨ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་མཚན་པ། །དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གཞག །རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་དྲང་པོ་རུ། །གནས་དང་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །བུམ་པ་དག་ནི་བརྒྱད་པོ་ཡང༌། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །དྲི་ཡི་ཆུས་ནི་ཡོངས་བཀང་ཞིང༌། །ཤིང་ལོས་ཁ་ནི་བརྒྱན་པ་དག །སྒོ་ཡི་ངོས་བརྒྱད་དག་དང་ནི། །གཞན་ཡང་གྲྭ་བཞིར་གཞག་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཤར་སྒོར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱང་དུའོ། །རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ནུབ་དུ་དགོད། །གྲུབ་དང་འཇིགས་པ་ལྷོ་སྒོར་རོ། །གྲུ་གང་བ་ནས་བརྩམ་ནས་སུ། །ཇི་སྙེད་བཅུ་དྲུག་བར་དུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ས་མནན་པ། །ཞི་རྒྱས་དབང་གི་དོན་གཉེར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ས་ཡི་ཆ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྔར་བསྙེན་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་དང༌། །ཚོན་རྩི་སྦྱང་བ་དང༌། བུམ་པ་གཞག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལུས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་སྤྲུལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྒོ་བཞིར་སློབ་མ་བཞི་གཞག་བྱ། །མ་འབྱོར་ན་ནི་གཉིས་སུ་སྦྱར། །མཐའ་མར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག །དང་པོར་འཕེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྡང་བ་བསྐྲད། །ཉི་མས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་སུ། །ཟླ་བས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ནས་ཀྱང༌། །བསྐོར་ཞིང་བསྐྱོད་པས་ངེས་པར་འཕང༌། །ཤར་སྒོར་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་དབྱེ་བའི་སྟབས། །གཅིག་པ་སྐུམ་པ་དང་གཡོན་བསྐྱོད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ནས། །ཧཱུཾ་བྱེད་ཧཱུཾ་གིས་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་དུཥྚཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཨ་ཨ་ཧཱུཾ་དྲི་ཕཊ། བྱང་སྒོ་ཡི་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་ནས་ཀྱང༌། །དྲག་མོར་སྦྲུལ་ཏེ་ང་ཡིས་བརྗོད། །ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཙིར་བར་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་དང༌། །ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོའི་སྟབས། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱ་ཕཊ། རོ་ལངས་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༌། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱ། །མཚན་མ་གཉིས་བཅངས་ལག་པ་ནི། །རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་ནས་སུ།། ༄། །པུས་མོ་སྦྱར་དང་གཡོན་འཕེན་སྟབས། །བསྙེམས་བཅས་གཡོན་སྐོར་སེང་གེའི་སྟབས། །ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ཡིས་བཀང་ནས་ནི། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ལྷོ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས་ནི། །གཏུམ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཕངས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དམ་བཅིངས་ནས། །སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བར་བྱ། །པུས་མོའི་རྐང་སྟབས་རུས་སྦལ་སྟབས། །བསྐོར་བ་དང་ནི་བཟློག་སྟབས་བྱ། །ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་དྲག་པོ་ནི། །བཟླས་པའི་སྒྲ་ཡིས་དགང་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཕཊ། །ཤར་གྱི་གནས་སུ་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འཕེན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐྱར། །གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང༌། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར། །བསྒོམས་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་འདུག་དང་གཡོན་བརྐྱང་འདུག །གཡས་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་གཡོན་བརྐྱང་བསྐུམ། །དབུས་དང་འོག་གི་བགེགས་བཅོམ་ནས། ཕུར་བུ་ར་བ་དྲ་བ་དང༌། །གོ་ཆས་ལུས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདག་བསྒོམས་ཏེ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡང་དག་གནས། །ལག་གཉིས་ཀུན་དུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སོར་མོ་བརྐྱང་སྟེ་རྩེ་མོ་སྤྲད། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕུ་ཕཊ། དྲ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དམ་བཅིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་བསྒྲེང་བར་བྱ། །པདྨ་ས་གདུགས་སྦྱར་ཏེ་བརྐྱང༌། །ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཛམྦྷཱ་ན་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ར་བ་ཆེན་པོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལག་བརྐྱང་སྟ། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྟགས་ནས་ཀྱང༌། །ས་ལ་གནས་ལྔར་བསྲུང་བ་ཡིས། །ས་འོག་བདུན་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་ནི་སྙིང་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕུཾ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་རོལ་པའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་སྔགས་བ་བདག་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཏིང་འཛིན་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། །བུམ་པ་དག་ནི་བཅུ་བཞིར་བཤད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་ཉིད་གསུངས། །བུམ་པ་ཆུ་ཡིས་བཀང་ནས་སུ། །ག
Chinese
竖起白色的酥油灯，两端稍微弯曲，此手印在心间展示。嗡 阿 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 梭哈）。是心咒和手印。以金刚触及顶端后，对宝瓶念诵一百零八遍。以五方佛的种子字，对五根丝线进行焚香和抛洒。以层叠的狮子种子字，对所有颜料进行焚香。嗡 斯姆瑞姆 梭哈（藏文：ཨོཾ་སྨྲྱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ smryuṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 斯姆瑞姆 梭哈）。在那处地方瑜伽母，以布施非布施食子为前行，在八方的处所，布施近行供养。如前以咒语，完全摄持土地后，对颜料工匠们，给予誓言和学处。所有一切全部汇集后，宝瓶等放置于南方。再次以香涂抹后，绘制墨线。这是完全摄持土地的仪轨之四。 第五，安放宝瓶的仪轨。 以五种颜料涂染，九尊自性五萨帕，描绘墨线的差别，上师应善加观察。在土地的中央和八方，安置点状标志。弟子位于北方，上师按压南方。绘制八瓣墨线莲花后，其下作正方形。所有一切完全圆满后，在其坛城中央，五份中分出三份，一份在其外侧。由内向外环绕，外侧是瑜伽母的处所。心咒坛城九宫格，以金刚柱严饰。四种不同的金刚，绘制于心咒正方形中。门为四面正方形，以五份分割的尺寸制作。门在四面分割处，作为女神的朝向。以门的八份尺寸，作为所有颜料的处所。网状、半网状正方形，上方绘制相同的线条。心咒九宫格的份，以方位的颜色填充。金刚的外侧处所，用红色颜料填充。在其外侧，如栅栏般竖立。其外侧处所，观察土地如何庄严。所有诸神的处所，都是黄金般的颜色。
English
Raise the white ghee lamp, slightly bend the two ends, show this mudra at the heart. Om Ah Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ svāhā, Chinese literal meaning: Om Ah Svaha). This is the heart mantra and mudra. After touching the vajra to the top, recite one hundred and eight times for the vase. With the seed syllables of the five Buddhas, perform incense offering and scattering on the five threads. With the stacked seed syllables of lions, purify all the paints. Om Smryum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་སྨྲྱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ smryuṃ svāhā, Chinese literal meaning: Om Smryum Svaha). In that very place, Yogini, with the offering of non-offering torma as the preliminary, in the places of the eight directions, give the offering of close practice. As before, with the mantra, after completely taking hold of the land, give vows and precepts to the paint artisans. After gathering all completely, place the vase etc. in the southern direction. Again, after anointing with fragrance, draw the thread lines. This is the fourth ritual of completely taking hold of the land. Fifth, the ritual of placing the vase. With the five paints dyed, the five Sarpa, the nature of nine, the differences in drawing the lines, the teacher should examine well. In the center and eight directions of the land, place dot-like marks. The disciple stays in the northern part, the lama presses the southern part. After drawing an eight-petaled lotus of thread lines, make a square below it. After all is completely perfected, in the center of that mandala, divide three parts out of five parts, one part on the outside of it. Circling from the inside out, the outside is the place of the Yoginis. The heart mantra mandala has nine grids, adorned with vajra pillars. Four different kinds of vajras, draw in the heart mantra square. The door is a square on all sides, made with the dimensions divided into five parts. The door is divided into four parts, as the direction of the goddess. With the eight parts of the door's dimensions, make the place for all the colored powders. Net-like, half-net-like squares, draw equal lines on top. The parts of the heart mantra's nine grids, fill with the colors of the directions. The outer place of the vajra, fill with red paint. On the outside of that again, erect like a fence. For the places outside of that, observe how the land is adorned. All the places of the deities, are of a color like refined gold.
Chinese
第四品为四门，以四马厩加以覆盖，以金刚柱加以庄严，描绘各种形象。以铃铛的网状花环，以及网、半网等环绕。四个角落的半月上，以金刚来装饰。各门上，于宝瓶上，竖立胜利幢。东门上，于莲花上，竖立以狮子为标志的幢。北门上，竖立以孔雀为标志的幢。以莲花和“པས་”为标志的胜利幢，安放于西。以莲花、摩羯鱼为标志的，同样安放于南方。与金刚一起正直地，在处所和处所之间连接。如此这坛城，实为一切佛的处所。八个宝瓶也，安放于八方。盛满香水，以树枝装饰其口。各门的八个方位，以及其他四个角落也安放。胜利和吉祥在东门，成就和神通在北。胜利和尊胜安放于西，成就和怖畏在南门。从装满的容器开始，乃至十六个。瑜伽士按压地面，为了息增怀伏之目的。坛城的地基部分，阿阇黎事先进行修持。智慧的线，以及颜料的调制，和安放宝瓶的仪轨，此为第五品。 第六品，守护坛城的仪轨。 然后将自身，化现为金刚空行母。如果条件允许，阿阇黎于四门安置四位弟子。如果条件不允许，则合为两位。最后独自一人观察。首先以抛掷的加行，驱逐魔等怨敌。以太阳摇动金刚杵，以月亮摇动铃铛，旋转并移动，务必抛掷。于东门以观视的手印，平等的脚步，分开的脚步，收拢和左旋。念诵“金刚母我”，发出“吽”声，以“吽”来恐吓。嗡 吽 哈那 哈那 玛热亚 杜斯达 嘎达亚 嘎达亚 阿 阿 吽 哲 啪特。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于北门的位置，摇动金刚铃，猛烈地扭动
English
The fourth chapter is the four doors, covered with four stables, adorned with vajra pillars, and various images are drawn. Surrounded by garlands of bell nets, and nets, half nets, etc. On the crescent moon in the four corners, it is decorated with vajra. On each door, on the vase, erect the victory banner. On the east gate, on the lotus, erect the banner marked with a lion. On the north gate, erect the banner marked with a peacock. The victory banner marked with lotus and "པས་", placed in the west. The one marked with lotus and makara, is also placed in the south. Together with the vajra, upright, connect between the places. Thus this mandala, is indeed the place of all Buddhas. The eight vases are also placed in the eight directions. Filled with fragrant water, decorate its mouth with branches. The eight directions of each door, and the other four corners are also placed. Victory and auspiciousness are in the east gate, accomplishment and神通 are in the north. Victory and supreme victory are placed in the west, accomplishment and fear are in the south gate. Starting from the filled container, up to sixteen. The yogi presses the ground, for the purpose of pacifying, increasing, subduing, and wrathful. The base part of the mandala, the Acharya practices in advance. The thread of wisdom, and the modulation of pigments, and the ritual of placing the vase, this is the fifth chapter. The sixth chapter, the ritual of protecting the mandala. Then transform oneself into Vajra Dakini. If conditions permit, the Acharya places four disciples at the four doors. If conditions do not permit, then combine them into two. Finally, observe alone. First, with the practice of throwing, expel the enemies such as demons. Shake the vajra with the sun, ring the bell with the moon, rotate and move, be sure to throw. At the east gate, with the hand seal of viewing, equal steps, separated steps, contracting and turning to the left. Recite "Vajra Mother I", emit the sound "Hum", and frighten with "Hum". Om Hum Hana Hana Mara Ya Dusta Ghataya Ghataya Ah Ah Hum Tri Phat. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) At the position of the north gate, shake the vajra bell, violently twist