Tibetan
་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ལན་སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཤེལ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་ཡིན་པས་ཤེལ་བཞིན་དུ་དག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །ཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་གོ །འཇུག་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །གཟུང་འཛིན་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སེམས་དེ་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡུལ་ལ་གནས་པ་སྔངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་བྱང་བའི་ཀ་རི་ཀ་ལས་གསུངས་པ། གཞན་དབང་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །མཚན་ཉིད་ཆ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །བརྟགས་པའི་ཆ་ཡིས་འཁོར་བ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་ཆ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དཔེར་གསུངས་པ། བུ་དང་སློབ་མ་བསླབ་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་བུ་དང་སློབ་མ་བྱིས་པའི་དུས་ན་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ ༄། །ལ་ལོབས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁའ་བཞིན་བརྟག ། ཅེས་པ་ནི་སེམས་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབུས་སུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ་དཔྱོད་དུ་མེད་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་མཚོན་ཀུན་དངོས། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། སེམས་དེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པས་ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོན་ཀུན་དངོས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་མཚོན་ཀུན་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཡང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཚང་བའི་གཟུགས་སམ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་རིང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་མེད་དབུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དངོས་མེད་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དེ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་ ༄། །པའི་བདེན་པས་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་བསྒོམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཟུགས་དང་སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ནི། །སེམས་ནི་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་དེ་གཉིས་དབུས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སེམས་ནི་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་དམིགས་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་ནད་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ན་སྲིད་པའི་སྐྱོན་ཆད་པ་ད
Chinese
。因此，为了回答这个问题，导师（佛陀）说：“心如明镜。”等等。其中，“心如明镜”的意思是，心是暂时的烦恼，像明镜一样清净，因为它的自性是光明。因此，“心无过失与功德。”这里，“过失”指的是烦恼，“功德”指的是对治烦恼的两种道（资粮道和加行道）的智慧。这句话的含义是，这二者在胜义谛中是不存在的。这样的心，通过能取和所取的途径，会变成他性，变成轮回的烦恼。导师（佛陀）说：“通过与境相合，被轮回的过失所染。”这里，“相合”指的是眼等六根。“境”指的是色等六境。“相合”指的是六种入的识。因为这些能取和所取的缘故，心被轮回的烦恼过失所染。因此，要舍弃轮回的因，依止涅槃的因。导师（佛陀）说：“从安住于境开始，如何与安住相合？”意思是，舍弃颠倒的轮回事物，以不执著的方式，将真实安住的涅槃事物观想为天女。同样，在《普贤上师言教》或《清净之理》中说：“他性的自性，是二分的特征。以分别的方面是轮回，以成就的方面是涅槃。”举例说：“如教导孩子和学生。”意思是，对于没有过失和功德偏颇的孩子和学生，就像从小就只训练他们功德，使他们具有正确的智慧一样，也要使自性光明的心的证悟正确的意义，从而获得涅槃。在它的中间，叫做“识如虚空观”。意思是，将心观想为存在与不存在的中间，识也总是像虚空一样，在名言上存在，但在胜义中不可得。如果问有什么样的特征，（下面）说：“无色且无相。”
English
. Therefore, to answer this question, the Teacher (Buddha) said, "The mind is like a mirror." and so on. Among them, "The mind is like a mirror" means that the mind is a temporary affliction, as pure as a mirror, because its nature is luminosity. Therefore, "The mind has no faults or merits." Here, "faults" refers to afflictions, and "merits" refers to the wisdom of the two paths (the path of accumulation and the path of preparation) that counteract afflictions. The meaning of this sentence is that these two do not exist in the ultimate truth. Such a mind, through the path of grasper and grasped, will become other-powered, becoming the affliction of samsara. The Teacher (Buddha) said, "By joining with objects, it is stained by the faults of samsara." Here, "joining" refers to the six senses such as the eye. "Objects" refers to the six objects such as form. "Joining" refers to the six consciousnesses of entering. Because of these grasper and grasped, the mind is stained by the faults of the afflictions of samsara. Therefore, one should abandon the cause of samsara and rely on the cause of nirvana. The Teacher (Buddha) said, "Starting from dwelling in objects, how to join with dwelling?" It means that, abandoning the inverted things of samsara, one should visualize the truly abiding things of nirvana as a goddess in a non-attached way. Similarly, it is said in the Kunlé Nyonmong or the Kari of Purification: "The nature of other-poweredness is a two-fold characteristic. The aspect of imputation is samsara, the aspect of accomplishment is nirvana." For example, "Like teaching children and students." It means that, for children and students who have no bias towards faults and merits, just as they are trained only in merits from childhood, so that they have correct wisdom, so also should the mind of luminosity be made to realize the correct meaning, so as to attain nirvana. In its middle, it is called "Consciousness is viewed as space." It means that the mind is visualized as the middle of existence and non-existence, and consciousness is always like space, existing in name, but unobtainable in the ultimate truth. If asked what kind of characteristics it has, (it is said below): "Without color and without form."
Chinese
“诸法实性”之意，所谓“彼无色”者，乃是说心超越了感官，并非黑色、黄色等事物，因为一切事物都仅仅是依缘而生。“诸法实性”是指一切法的体性也都是从心而生，所以诸法皆是实性，因为没有外在的实体。“无关联”是指心没有阻碍。“关联之形”是指心也变成了具有完整肢体的形体，或者变成瓶子和布匹等。“无形”是指心和从心而生的法性。“一切有形”是指形、声、香等的自性。“不长”是指法性没有尺度。“同样长”是指法性的自性是无限的。如果问：以心的真如能成就幻化无实吗？答：以存在与不存在之间的心的真如，能成就幻化显现的自性无实之境。这是总结性的语句。所谓“以无相之心”，是指总的体性是空性之故。所谓“一切相皆应考察”，是指自性自身的体性，如瓶子和布匹等的体性。现在要问：如此自性的心应如何修习呢？回答说：“以无实修习之事物，彼修习应考察。”意思是说，以胜义
English
“All things are real.” That is to say, “it is colorless” means that the mind transcends the senses and is not a thing such as black or yellow, because all things arise only by interdependence. “All things are real” means that the nature of all things also arises from the mind, so all things are real, because there is no external substance. “Unrelated” means that the mind is unobstructed. “Related form” means that the mind also becomes a form with complete limbs, or becomes a vase or cloth, etc. “Formless” refers to the mind and the nature of the Dharma arising from the mind. “All forms” refers to the nature of form, sound, smell, etc. “Not long” means that the Dharma nature has no measure. “Equally long” means that the nature of the Dharma nature is infinite. If you ask: Can the suchness of the mind accomplish the illusory and unreal? Answer: With the suchness of the mind in the middle of existence and non-existence, it can accomplish the self-nature of illusory appearance without reality. This is a summary statement. The so-called “with the signless mind” means that the general nature is emptiness. The so-called “all characteristics should be examined” refers to the nature of oneself, such as the nature of vases and cloths. Now to ask: How should such a mind of self-nature be cultivated? The answer is: “With the object of unreal cultivation, that cultivation should be examined.” It means that with the ultimate