Tibetan
བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་སྔགས་བཟླས་ན་ཡང༌། སྒྲ་དང་ཚིག་མེད་པར་ཡིད་ཁོ་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ། །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒྲ་མེད་དག་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་བརྒྱད་སྟོན་འདོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འངས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མི་གཡོ་རྟག་ཏུ་ཐབས་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་གཡོ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཆེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཕྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་ཕྱི་མར་དུ་ཡང་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གོས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ ༄། །རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཐིམ་པར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མཚན་མ་གྱུར་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ། མར་མེ་ལྟར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལ། མར་མེ་ལྟར་ནི་ཐམས་ཅད་དུའི། །མཚན་མ་དང་པོ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིན་བུའི་མེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་མཚན་མ་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་ཚིག་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོ་མེ་སྟག་གཞན། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་ཕྱོགས་བཙུན་དཀར་བོར་འཕྲོ་བར་མཐོང་ངོ༌། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་འཕགས་པར་གྱུར་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྟགས་གསུངས་པ། འདོད་པ་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཞི་པ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལྔ་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་པོ་དགུའི་སྒོ་ནས་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོ་རིས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༌། །ལྔ་པར་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་སྲིད་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་པོ་དགུའི་སྒོ་ནས་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཞི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་པའོ།། བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུན་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་དག་ལ་རང་དགའ་བའི། ། ༄། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དམིགས་ནས་རང་དགར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་སུན་ཕྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་འདོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡང་དག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཡང་དག་ལྟ་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དང་པོར་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩོམ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐབས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་ཚེས་ཅན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྙིང་གར་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཇུག་བསྡུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ། མཇུག་ཏུ་ཟླ་བའི་ས་བོན་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཐམས་ཅ
Chinese
即使是为了享用轮回的受用而念诵密咒，也要教导说不发出声音和语言，只用心念诵。就像这样： 享用轮回受用者， 无声之语舍弃后， 应以意念而念诵。 这是想要显示八种征相。薄伽梵所说： 不摇恒常住于方便。 等等。其中，不摇是指不会坏灭。恒常是指不会间断。住于方便是指这两者安住于方便的自性。恒常是指如来之因。法界本身是指圣法的因。常时微细是指在后来的五个刹那中也超越了根。不染污是指没有烦恼，因为自性光明。 就这样，具有何种功德的心呢？使智慧融入识中。因为方便和智慧是无二的。心能见到菩提道，如是说： 智慧事物由识， 菩提次第得见。 如是说。说了菩提道的八种征相，如灯火般遍及一切。等等。其中，如灯火般遍及一切，是说： 如灯火般遍及一切， 第一征相得见之。 这是说，瑜伽士在第一个智慧中，像燃烧着智慧的灯火一样，焚烧颠倒错乱的烦恼，因为是微小的。就像萤火虫的火焰一样显现。第二个征相被观察，是指在第二个智慧中，像萤火虫一样旋转，因为是中等的。白色的微尘是另一种火花。这是说，在第三个智慧中，瑜伽士看到智慧之火向白色的一方放射。因为是巨大的。一旦见到它，立即清除烦恼的障碍，成为圣者，从而领悟见道。然后说了舍弃所知障碍的征相： 欲天之受用， 第四于心而见。 这是说，瑜伽士从第四个智慧中，看到欲界对五种欲望的贪着。
English
Even when reciting mantras for the sake of enjoying the pleasures of samsara, it is taught that one should recite only with the mind, without uttering sounds or words. It is like this: Those who enjoy the pleasures of samsara, Having abandoned the voiceless words, Should engage in mental recitation. This is to show the eight signs. As the Bhagavan said: Unmoving, constant, abiding in means. And so on. Among them, unmoving means it will not perish. Constant means it will not be interrupted. Abiding in means means that these two abide in the nature of means. Constant means the cause of the Tathagata. The Dharmadhatu itself means the cause of the noble Dharma. Constantly subtle means that even in the later five moments, it transcends the senses. Undefiled means without afflictions, because it is naturally luminous. Thus, what kind of mind possesses such qualities? It causes wisdom to merge into consciousness. Because skillful means and wisdom are non-dual. The mind sees the path to enlightenment, as it is said: By the consciousness of the object of wisdom, The stages of enlightenment will be seen. So it is said. The eight signs of the path to enlightenment are spoken of, like a lamp everywhere. And so on. Among them, like a lamp everywhere, it is said: Like a lamp everywhere, The first sign is seen. This means that in the first wisdom, the yogi burns away the inverted afflictions like a lamp of wisdom burning, because it is small. It appears like the flame of a firefly. The second sign is observed, which means that in the second wisdom, it revolves like a firefly, because it is medium. White dust is another spark. This means that in the third wisdom, the yogi sees the fire of wisdom radiating towards the white side. Because it is huge. As soon as it is seen, it immediately clears away the obscurations of afflictions, becomes a noble being, and thus realizes the path of seeing. Then the signs of abandoning the obscurations of knowledge are spoken of: The enjoyments of the desire realm gods, In the fourth, one sees with the mind. This means that from the fourth wisdom, the yogi sees the attachment to the five desires of the desire realm.
Chinese
中小九品门中解脱之语。高处色界诸神亦如是。第五识能见之心。是说以第五智慧，色界四禅存在之贪欲，大小中九品门中解脱之语。第六受用无色。是说以第六智慧，无色界四处存在之贪欲而解脱。第七为法界。是说以第七智慧，脱离三界贪欲之瑜伽士，断除一切障碍，安住于圆满成就之涅槃法身。无所执着。第八清净自乐之。瑜伽士获得佛果。是说，以第八智慧，如是现证法身之瑜伽士，以昔日之愿力与慈悲之故，为了利益众生，不住于涅槃，以清净世间之智慧，圆满报身或化身，随心所欲地利益众生，无有果实之语。如是宣说智慧之差别，瑜伽士之差别，前后皆被驳斥。现在世尊想要开示佛塔之真实义，故说：以真实见之有形者。等等。其中，以真实见之有形者。是说，有形者乃众生之初，修习真实义之空性之语。为何如此说？以真实知彼故。精勤修习瑜伽。是说，若不知真实空性之义，则修习瑜伽等皆有过失之语。之后，世尊开示修习空性之方便，故说：于心中观想月亮。等等。观想心中有月相之字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以其光芒观想五蕴与诸界皆空。是说空性之三摩地结尾，故说：结尾时，月亮之种子字。智者应修习。是说，五蕴与诸界一切
English
The term "liberated from the nine gates of the middle class" is used. The gods of the higher realms of form also, in the fifth, are seen by the mind. This means that with the fifth wisdom, one is liberated from the nine gates of the great, small, and middle desires of the four meditations of the form realm. The sixth is the enjoyment of the formless. This means that with the sixth wisdom, one is liberated from the desires of the four formless realms. The seventh is the realm of Dharma. This means that with the seventh wisdom, the yogi who is free from the desires of the three realms, having abandoned all obscurations, abides in the complete accomplishment of the Dharmakaya of Nirvana, becoming free from grasping. The eighth is pure self-joy. The yogi attains the fruit of Buddhahood. This means that with the eighth wisdom, the yogi who has thus realized the Dharmakaya, due to past aspirations and compassion, for the sake of sentient beings, does not abide in Nirvana, but with the wisdom of the pure world, perfects the Sambhogakaya or Nirmanakaya, freely benefiting sentient beings, without the fruit of meaning. Thus, the differences of wisdom are spoken of, and the differences of yogis, the former and the latter, are refuted. Now, the Bhagavan, wishing to show the true meaning of the stupa, said: "With the form of true view," and so on. Therein, "With the form of true view" means that the form is the first of beings, meditating on the true meaning of emptiness. Why is this so? "Because one truly knows that, one diligently engages in practice." This means that if one does not know the meaning of true emptiness, then meditation, practice, and so on are flawed. Then, the Bhagavan, showing the means of meditating on emptiness, said: "Meditate on the moon in the heart," and so on. Meditate on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) with the crescent moon in the heart, and with its rays, meditate on the aggregates and elements as empty. This means that the Samadhi of emptiness is concluded, so it is said: "At the end, the seed syllable of the moon, the wise should meditate on." This means that the aggregates, elements, and all