Tibetan
་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མཆོད་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལན་གསུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིངས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་རང་དགར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ནས་མེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་བསྟན་པ། རྟ་རྒོད་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མདུན་དུ་དུལ་བའི་རྟ་རྒོད་ཐབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁ་ལོ་སློབ་པ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་འཇུག་ ༄། །པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དཔེ་དང་དོན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལས། །རྒྱགས་པས་མྱོས་ནས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་བཞིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡེངས་རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཅན། །དེ་བཞིན་སྲེད་ལས་དྲངས་ནས་ཡིད་ནི་བསྡམ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་པའི་བུང་བ་ཉི་མ་ཐལ་བའི་དུས་སུ། །པདྨའི་འདབ་མས་བསྡམས་པ་སེམས་ཀྱིས་མཚོར་བ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡིང་དུ་བཅུག་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་དག་པ་གཉིས་ལྟ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྱོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་ན་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བསྟན་ན། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡིད་བསྡམས་པས་ནི་འགྲུབ་འགྲུབ་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་གོང་ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་གར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྒྲོགས་བ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མགྲིན་པ་ལ་ཡི་གེ་ཡུ་ཡིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེ་ཡི་ཡི་གེ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་ཆུ་མིན་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵཱུཾ་གིས་ཕོ་མཚན་དང་དྲི་ཆེན་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ཤིང
Chinese
请教调伏的方法。所谓“彼性彼性供彼性”，是指身语意之彼性乃是殊胜之故。其后是世尊开示回答等。其中“界”是指最初瑜伽士随意自在。所谓以金刚乘之方式，瑜伽士应以自性调伏自心，而非苦行。此乃譬喻。如野马般的心，应由智者来观察。如同驯服野马一般，以方便法调伏，同样，趋向低劣的心也应从颠倒的行境中转变，趋向正确的行境。这是其含义。又如调伏之比喻与意义所说：如蜜蜂于时节之花中，因饱足而醉，心乃安住。以享乐散乱，具业果种子。如是自欲中牵引，心乃应调伏。如同蜜蜂依附于莲花茎的根部，在太阳西下之时，被莲花花瓣所包围，心生喜悦一般。具有烦恼的心也应舍弃苦行，沉溺于享乐之中。此心应与无二见的智慧相结合，安置于涅槃之中。这是其含义。在别解脱戒律中，通过七种舍弃之相来展示苦行，从而调伏众生。那么，为何此处说通过意来调伏心呢？回答说：以调伏意则成办，成办故。等等，意义已在前文述说。如是，已能自在其意的瑜伽士，观修天女，如是说：于月轮中央安住。等等。其中，大手印于心间，乃是殊胜菩提之手印。五堆之塔。等等。是指以字母“ཡུ”守护喉咙。火之字母燃烧着。如是水与非水二者。是指以字母“ཀྵཱུྃ”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）守护男根和大小便的通道。
English
Asking for the method of taming. The phrase "Thatness, thatness, offering thatness" refers to the fact that the thatness of body, speech, and mind is supreme. Then, the Blessed One gives a reply, and so on. Here, "realm" means that initially, the yogi acts freely and independently. That is, according to the Vajrayana method, the yogi should tame his own mind by its own nature, not by asceticism. This is an analogy. Like a wild horse, the mind should be observed by the wise. Just as a wild horse is tamed by skillful means, similarly, the mind that tends towards inferiority should be transformed from perverse objects of action and directed towards correct objects of action. This is the meaning. Furthermore, the example and meaning of how to tame are stated: Just as a bee in a seasonal flower, intoxicated with satiety, the mind is stable. Distracted by enjoyment, possessing the seeds of karmic results. Likewise, drawn from desire, the mind should be tamed. Just as a bee clings to the root of a lotus stem, and when the sun sets, it is surrounded by lotus petals, and the mind is delighted. Similarly, the mind with afflictions should abandon asceticism and indulge in enjoyment. This mind should be united with the wisdom of non-duality and placed in Nirvana. This is the meaning. In the Pratimoksha discipline, asceticism is shown through the seven aspects of abandonment, thereby taming beings. So, why is it said here that the mind is tamed through the mind? The answer is: By taming the mind, it is accomplished, because it is accomplished. And so on, the meaning has already been explained above. Thus, the yogi who has mastered his mind, meditates on the goddess, as it is said: Abiding in the center of the mandala of the moon. And so on. Among them, the Great Seal at the heart is the seal of supreme Bodhi. The stupa of the five heaps. And so on. It means to protect the throat with the letter "ཡུ". The letter of fire is blazing. Likewise, water and non-water, the two. It means to protect the male organ and the path of excretion with the letter "ཀྵཱུྃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum).
Tibetan
་མེ་ཏོག་པདྨ་ནས་དང་པོར་བཟུང་ནས་རྒྱས་པར་རིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྒོ་ང་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་དབུས་ཀྱི་སྒོ་ང་ལ་སྙིང་སྟེ། སྒོང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁ་དོག་གསུངས་བ། ཀུནད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་མདོག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོ་ངའི་དཀྱིལ་དུ་ས་བོན་བཀོད་པས་གསུངས་པ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་ས་བོན། །ཞེས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་བཞི་བཀོད་པ། །ཞེས་པའོ། །ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ནི་ཁམས་བཞི་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་སྲུཾ་ཀྲུཾ་ཡུཾ་ཧུཾ་བཀོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་ ༄། །ཨཿ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་མཚམས་བརྩེགས་པའི་ས་བོན་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་སྨྲྱུཾ་ཧྨྲྱུཾ་ཡྨྲྱུཾ་ཀྵྨྲུཾ་མཚམས་བཞིར་བཀོད་པར་བྱའི། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དེ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དང་ཁ་དོག་གསུངས་པ། དཀར་ཞིང་དག་པ་མཉམ་པའི་འོད། །ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་དར་དཀར་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ནས་གཟུགས་ནི་བཤིག་པར་བྱ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་གཞིག་པ་དང༌། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་དགུ་རང་དགར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བཤིགས་ནས་དཀྱིལ་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་འདུས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་གཉིས་གསལ་བར་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་བཤིགས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ལྷག་མ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཤིགས་ནས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཅིག་བུ་ལུས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འདུས་མ་ཐག་ཏུ་ཧཱུཾ་དེའི་ཁ་དོག་དང༌། རང་བཞིན་ཁྱད་བར་དུ་གསུངས་པ། ཆུ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་མདོག །ཅེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཆུའི་ས་བོན་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ནི། །ཆུའི་རང་བཞིན་དང་མདོག་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ
Chinese
从莲花开始，直到广为使用为止，关于水、树、花朵的生长，前面已经说过了。所谓“蛋”是指：水树中央的蛋是心，因为像蛋一样。关于它的颜色，说的是：如同白色睡莲和月亮。然后，关于在蛋的中央布置种子，说的是：在各个方向布置方向种子。也就是说，布置四个方向的种子。什么是种子呢？在两个方向是四种元素，也就是说，要布置水、火、风、土四种元素的种子，分别是སྲུཾ་（藏文，梵文天城体：स्रुं，梵文罗马拟音：sruṃ，汉语字面意思：斯隆）、ཀྲུཾ་（藏文，梵文天城体：क्रुं，梵文罗马拟音：kruṃ，汉语字面意思：克隆）、ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永）、ཧུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）。智慧的种子是ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：अ आ ओ，梵文罗马拟音：a ā oṃ，汉语字面意思：阿阿嗡）。 ༄། །ཨཿ（藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）是不存在的意思。四个角落重叠的种子，也就是说，这里也要在四个角落布置元素自性重叠的字母སྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体：स्म्र्युं，梵文罗马拟音：smryuṃ，汉语字面意思：斯摩永）、ཧྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体：ह्म्र्युं，梵文罗马拟音：hmryuṃ，汉语字面意思：合摩永）、ཡྨྲྱུཾ་（藏文，梵文天城体：य्म्र्युं，梵文罗马拟音：ymryuṃ，汉语字面意思：雅摩永）、ཀྵྨྲུཾ་（藏文，梵文天城体：ष्म्रुं，梵文罗马拟音：ṣmruṃ，汉语字面意思：沙摩永）。不是阴阳性的字母ṛ rī和ḷ ḹ是不存在的意思。在中央专注于它本身，是智慧心的自性。也就是说，要在八个字母的中央观想智慧和意识的种子ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）。关于这些字母的光和颜色，说的是：白色、清净、平等的光，要观想天女的字母。然后，为了阐述法界和智慧结合的方法，说的是：观想心的白色绸缎，然后要分解形。在各个方向分解，角落方向也是如此。也就是说，像这样，观想九个字母各自独立的瑜伽士，要分解各个方向和角落方向的形之自性八个字母，观想融入中央的字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）。为了清楚地说明这两个意思，说的是：一切形都分解后，智慧意识是剩余的。也就是说，分解所有八个方向的形之字母后，观想只剩下智慧和意识的字母ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）独自存在。刚一融合，就特别说明了那个ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）的颜色和自性。水在东方的方向，颜色是白色，是光明的颜色。也就是说，因为字母与水的种子结合，所以会变成水的自性，颜色会变成白色，这是不存在的意思。
English
The flourishing of water, trees, and flowers, from first taking the lotus flower to using it extensively for a long time, has already been discussed above. The so-called "egg" is: the heart is in the center of the water-tree egg, because it is like an egg. Regarding its color, it is said: like a white lotus and the moon. Then, regarding the placement of seeds in the center of the egg, it is said: place direction seeds in each direction. That is, place the four direction seeds. What are the seeds? In the two directions are the four elements, that is, the seeds of the water, fire, wind, and earth elements, स्रुं (Tibetan, Devanagari: स्रुं, Romanized Sanskrit: sruṃ, Literal Chinese meaning: Slong), क्रुं (Tibetan, Devanagari: क्रुं, Romanized Sanskrit: kruṃ, Literal Chinese meaning: Klong), युं (Tibetan, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, Literal Chinese meaning: Yong), हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum), should be placed. The seeds of wisdom are अ आ ओ (Tibetan, Devanagari: अ आ ओ, Romanized Sanskrit: a ā oṃ, Literal Chinese meaning: A A Om). ༄། །अः (Tibetan, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal Chinese meaning: A) means non-existence. The four seeds superimposed in the corners, that is, here also the letters of the superimposed nature of the elements, स्म्र्युं (Tibetan, Devanagari: स्म्र्युं, Romanized Sanskrit: smryuṃ, Literal Chinese meaning: Smryung), ह्म्र्युं (Tibetan, Devanagari: ह्म्र्युं, Romanized Sanskrit: hmryuṃ, Literal Chinese meaning: Hmryung), य्म्र्युं (Tibetan, Devanagari: य्म्र्युं, Romanized Sanskrit: ymryuṃ, Literal Chinese meaning: Ymryung), ष्म्रुं (Tibetan, Devanagari: ष्म्रुं, Romanized Sanskrit: ṣmruṃ, Literal Chinese meaning: Shmruṃ), should be placed in the four corners. The non-binary letters ṛ rī and ḷ ḹ mean non-existence. Focusing on it alone in the center is the nature of the wisdom mind. That is, in the center of the eight letters, the seed of wisdom and consciousness, हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum), should be meditated upon. Regarding the light and color of these letters, it is said: white, pure, equal light, the letter of the goddess should be meditated upon. Then, in order to explain the method of combining the sphere of reality and wisdom, it is said: meditate on the white silk of the mind, then the form should be dissolved. Dissolve in each direction, and the corner direction is also the same. That is, in this way, the yogi who meditates on the nine letters independently should dissolve the nature of the form of the eight letters in each direction and corner direction, and meditate on merging into the central letter हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum). To clearly explain these two meanings, it is said: after all forms are dissolved, wisdom consciousness is the remainder. That is, after dissolving the letters of the form of all eight directions, meditate on only the letter of wisdom and consciousness, हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum), remaining alone. As soon as it merges, the color and nature of that हुं (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum) are specifically explained. Water is in the eastern direction, the color is white, it is the color of light. That is, because the letter is combined with the seed of water, it will become the nature of water, and the color will become white, which means non-existence.