Tibetan
།སེར་པོ་འོད་དུ་འབར་བའི་མེ། །རྟག་པ་རུ་ནི་བྱང་དུ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་གི་བྱང་གི་ངོས་མེའི་ས་བོན་ཀྵུཾ་ཐིམ་པས་མེའི་རང་བཞིན་དང་མདོག་སེར་བའོ། །རླུང་ནི་ནག་པོའི་ཁ་དོག་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ནུབ་ཏུའོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཧཱུཾ། གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེའི་ནུབ་ཀྱི་ངོས་རླུང་གི་ས་བོན་ཡུཾ་དེར་ཐིམ་ནས་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་མདོག་ནག་པོའོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་དམར་པོ་རུ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ནི། ཧཱུཾ་གི་ལྷོའི་ངོས་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ན། སའི་རང་བཞིན་དང་མདོག་དམར་པོའོ། །དེ་ ༄། །གཉིས་ཁ་དོག་འཆོལ་བ་ནི་བག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་མཚམས་འདྲེན་པའི་ཁ་དོག་གིས། །གྲྭ་བཞི་དག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་གི་གྲྭ་བཞིའི་མདོག་བསྲེས་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་མེའི་མཚམས་ནི་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་མདོག་གོ །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནི་དཀར་སེར་བསྲེས་བའི་མདོག་གོ །རླུང་གི་མཚམས་ནི་སར་ནག་བསྲེས་པའི་མདོག་གོ །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ལ་ནི་དམར་ནག་བསྲེས་པའི་མདོག་གོ །དེ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལྷག་མའི་རྣམ་ཤེས་དབུས་སུ་ནི། །སྒོང་སྐྱེས་བཅས་པར་གཞིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོང་སྐྱེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་སེམས་དང་བསྲེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཧཱུཾ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ཡི། །མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་བས།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་ཞེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་དབུས། །མེ་སྟག་རྡུལ་ནི་ཕྲ་མོ་ཙམ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་པའི་དབུས་ནི་མི་སྟག་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ན་ཡངས་ལ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་མིག་གི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་པའི་རང་བཞི
Chinese
炽盛光芒的火焰，恒常位于北方。这是因为，吽(ཧཱུཾ)字的北面，火焰的种子字 ཀྵུཾ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 śuṃ，汉语字面意思：咻姆)融入，所以具有火焰的自性和黄色。风是黑色的，是天空的形相，位于西方。这是因为，天空的形相是吽(ཧཱུཾ)，因为是无形智慧的自性。那风的西面，风的种子字 ཡུཾ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 yuṃ，汉语字面意思：永)融入其中，所以具有风的自性和黑色。南方是红色的，应当思维南方。这是因为，吽(ཧཱུཾ)字的南面，地的种子字 ཧཱུཾ (藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 hūṃ，汉语字面意思：吽)融入，所以具有地的自性和红色。 两种颜色混合是因为依赖于习气。以方位隅角的颜色，应当思维四个隅角。这是吽(ཧཱུཾ)字的四个隅角混合颜色的总结。例如，火的隅角是白色和红色混合的颜色。有力的隅角是白色和黄色混合的颜色。风的隅角是土色和黑色混合的颜色。无实性的隅角是红色和黑色混合的颜色。然后，为了展示法界和智慧的结合，想要展示那智慧也与无二之心结合，所以世尊说：“剩余的识于中央，应与卵生者一同摧毁。”这里，卵生者是无二之心。意思是说，应当将识的字母吽(ཧཱུཾ)与无二的字母心混合并融入，应当修习无二。那么，吽(ཧཱུཾ)的相状是什么呢？经中说：“彼之相状是表征，表征之相状是无形。”为了清楚地展示它的意义，又说：“心的事物是空性。”等等。那么，如此空性的自性显现为形象是什么样的呢？“无分别空性之中，如火星微尘般。”意思是说，无有自他的空性之中，如同火星一样，显现为形象时广大，但落下时立即消失。阿里的种子，嘎里的种子，位于微尘之眼的中央，这是微尘，阿里的种子，嘎里的种子，字母的自性。
English
The fire that blazes with yellow light is always in the north. This is because the seed syllable of fire, śuṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit śuṃ, literal Chinese meaning: shūm), is absorbed into the north side of the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ), so it has the nature of fire and is yellow in color. The wind is black, the form of the sky, and is located in the west. This is because the form of the sky is Hūṃ (ཧཱུཾ), because it is the nature of formless wisdom. On the west side of that wind, the seed syllable of wind, yuṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit yuṃ, literal Chinese meaning: yǒng), is absorbed into it, so it has the nature of wind and is black in color. The south is red, and one should contemplate the south. This is because the seed syllable of earth, Hūṃ (ཧཱུཾ) (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: hōng), is absorbed into the south side of the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ), so it has the nature of earth and is red in color. Two colors are mixed because they depend on habits. With the colors of the intermediate directions, one should contemplate the four corners. This is a summary of the mixed colors of the four corners of the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ). For example, the corner of fire is a mixture of white and red. The corner of power is a mixture of white and yellow. The corner of wind is a mixture of earth and black. The corner of non-reality is a mixture of red and black. Then, to show the union of space and wisdom, wanting to show that wisdom is also united with the non-dual mind, the Blessed One said, "The remaining consciousness in the center should be destroyed together with the egg-born." Here, the egg-born is the non-dual mind. The meaning is that the letter Hūṃ (ཧཱུཾ) of consciousness should be mixed and absorbed into the non-dual letter mind, and one should practice non-duality. So, what is the nature of Hūṃ (ཧཱུཾ)? It is said in the scriptures, "Its nature is representation, the nature of representation is formless." To clearly show its meaning, it is also said, "The object of the mind is emptiness." and so on. So, what is it like when such a nature of emptiness appears as an image? "In the midst of non-conceptual emptiness, like a spark of dust." The meaning is that in the midst of emptiness without self and other, it is like a spark, vast when it appears as an image, but disappears immediately when it falls. The seed of Āli, the seed of Kāli, is located in the center of the eye of dust, this is dust, the seed of Āli, the seed of Kāli, the nature of letters.
Tibetan
ན་གནས་ཏེ། དང་པོ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྤའ་ཎའཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤན་ཏྭཱཏ་ཅེས་སོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་དག་གིས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རྡུལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་པས་ན་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་མིང་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ ༄། །སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ། སྟོང་པ་རུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དཔེར་གསུངས་པ། རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་ཡང་མ་ཡིན། །མཉམ་པར་དབུས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་མི་ཐོགས་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། གཟུགས་གང་ཡིན་བ་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་པ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་སྟོད་པ་མེད། །སྟོང་པ་ལས་གཞན་དངོས་པོ་མེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་སྟོང་ཉིད། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མའི་ལུང་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལུས་སེམས་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡུལ་འཁོར་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་འདོད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་རང་དགར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལྔ་ཆར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་
Chinese
存在是因为，从一开始就是不生的自性之故。因此，一切法皆从（种子字）阿（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྤའ་ཎའཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤན་ཏྭཱཏ，梵文天城体：अकारोमुखंसर्वधरपाणांआद्यनुत्पन्त्वात्，梵文罗马拟音：akaro mukham sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：阿字是一切法的根本，原始不生）中产生。远离名称的色等，一切皆称为微尘。这是因为，超越了根识，所以对色不生起认识，一切法都超越了名称，被认为是微尘的自性，因为超越了痛苦。因为超越了痛苦。因此，法界和智慧 ༄། 结合的等持，显示为非有非无，也不执着于空性。这些都作为例子被提及。不是风，也不是虚空，应平等地在中间观察。例如，色如风般流动存在于虚空中，虚空是风无法阻碍的空性。例如，就像虚空和风不可分割一样，色和空性也不可分割。哪个是色，也不是空性的自性。哪个是空性，也不是色的自性，因此，它们不是分离的。平等地观察，是这个意思。如此，龙树菩萨从般若波罗蜜多空性中说道：没有比事物更空的东西，没有比空性更实在的事物，缘起性空，是您，神，所教导的。如何理解呢？被告知：上师的教导就是理解。等等。然后，法界和智慧显现的瑜伽士，讲述了行为和结果。智慧成就的瑜伽士。等等。其中，普遍的念头，身体和心，如果想要守护地方和环境。其中，地方和环境是蕴和界。如果想要生起蕴，瑜伽士为了众生的利益，对心进行各种思考，然后为了众生的利益而生起蕴，这就是所说的。智慧、根识和享受，在成就之身上是自在的。这是说，如此获得智慧的瑜伽士，如果想要，通过下乘的苦行，获得入流果，通过见道和修道五道，就能获得果位。
English
It exists because, from the beginning, it is the nature of non-arising. Therefore, all dharmas arise from (seed syllable) A (Tibetan: ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྤའ་ཎའཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤན་ཏྭཱཏ，Sanskrit Devanagari: अकारोमुखंसर्वधरपाणांआद्यनुत्पन्त्वात्，Sanskrit Romanization: akaro mukham sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt，Literal Chinese meaning: A is the root of all dharmas, originally unborn). Forms, etc., that are free from names, all are called dust. This is because, transcending the root consciousness, no recognition arises for form, all dharmas transcend names, and are considered to be the nature of dust, because they transcend suffering. Because they transcend suffering. Therefore, the samadhi of the union of the Dharmadhatu and wisdom, shows as neither existent nor non-existent, and does not cling to emptiness either. These are mentioned as examples. It is not wind, nor is it space, one should equally observe in the middle. For example, form flows like wind in space, and space is the emptiness that wind cannot obstruct. For example, just as space and wind are inseparable, form and emptiness are also inseparable. What is form is not the nature of emptiness. What is emptiness is not the nature of form, therefore, they are not separate. To observe equally, is the meaning of this. Thus, Nagarjuna said from the Prajnaparamita emptiness: There is nothing more empty than things, there is nothing more real than emptiness, dependent arising is emptiness, it is you, God, who taught. How to understand? It is said: The guru's teaching is understanding. And so on. Then, the yogi who has manifested the Dharmadhatu and wisdom, speaks of actions and results. The yogi who has accomplished wisdom. And so on. Among them, universal thoughts, body and mind, if one wants to protect the place and environment. Among them, the place and environment are the skandhas and dhatus. If one wants to generate the skandhas, the yogi, for the benefit of sentient beings, thinks about the mind in various ways, and then generates the skandhas for the benefit of sentient beings, that is what is said. Wisdom, root consciousness, and enjoyment, are freely available in the body of accomplishment. This is saying that, the yogi who has obtained such wisdom, if he wishes, through the asceticism of the lower vehicle, obtains the fruit of entering the stream, and through the five paths of seeing and cultivating, he can obtain the fruit.