Tibetan
་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལ་བསམས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དེ་ཁོ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སེམས་སྟོང་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འབྲུ་དགུ་འབྱུང་བའི་ཡང་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེའི་ལན་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་མཚོན་པ་ཡིས། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ནི་སྙིང་པོ་དངོས་སུ་མེད་ཅིང༌། དངོས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དཔེར་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བའི་སྙེ་མའི་འབྲས་བུ་ཟོས་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བའི་རོ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤོད་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡིག་འབྲུའི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ཡང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོས་མི་གོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ ༄། །བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིག་འབྲུ་དགུའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི། མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མའི་ལུང་གི་མན་ངག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བླ་མའི་མན་དག་གིས་གཙུག་ལག་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔའ་བོས་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་དཔའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་དེ་ཁོ་ནས་གཉིས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྙན་ཁུང་ནས་སྙན་ཁུད་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བསྒོམས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་དགུའོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྒྲོགས་པ་ལྔ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང༌། །བདུད་རྩི་ས་བོན་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲོགས་པ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་བསྒོམས་པའི་ས་རུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་འོད་མཛེས་པ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་གཞག་པ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨོཾ་ལས་ཟགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐིག་ལེའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། མཐེ་བོང་ཚད་ཙམ་ཟླུམ་པོ་ཡི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཐོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མགྲིན་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ཐིག་ ༄། །ལེ་ཟླུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྒོ་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཐིག་པ་བསམ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་ཡི་ཆར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་ཞེས་པ་ནི། ཚད་གསུངས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲན་གཟུགས་ཙམ་པ་ཡི་སེམས། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དབྱིབས་གང་ཞེན་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །
Chinese
应当观察。 意思是说，这些字应当在心中观想为空性，并进行禅修。 恰恰是这个道理，被疑惑所吞噬的金刚手菩萨又问： “是无有空性的体性吗？”等等。 意思是说，无有体性，从空性心中生起慈悲等等的自性，也是生起九字真言的因吗？ 世尊回答说： “谛听，金刚手，正是如此。”等等。 其中， “以体性空性来象征， 无有实义的实义们。” 意思是说，以空性的体性来象征，实际上没有实义，却真实显现，是这个意思。 举例说： “如同甘露水树的穗。” 意思是说，如同水树没有果实，但生出的穗的果实，吃了会产生如同甘露般的味道。 同样，从空性心中生起的慈悲，也会成为如来报身果位的因。 简略地说明了意义后， 又因为想要详细地说明，所以说： “安住于中央的智慧。”等等。 其中，智慧就是种子字 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 “智慧之形即是无形。” 意思是说，种子字 吽 的自性是空性，是无形的。 “那么是什么样的呢？” “是无体性的体性。” 意思是说，虽然具有字形的体性，但自性是空性，所以没有体性。 “为什么呢？” “智慧身不被沾染。” 意思是说，法性智慧之身不被事物所沾染，因为自性是光明。
English
Should be observed. It means that these letters should be meditated upon as emptiness in the center of the mind and practiced in meditation. It is precisely this reason that Vajrapani, who was devoured by doubt, asked again: "Is it the nature of emptiness?" and so on. It means that the nature of compassion and so on arises from the empty mind without nature, and is it also the cause of the arising of the nine-syllable mantra? The Blessed One replied: "Listen, Vajra, it is so." and so on. Among them, "Symbolizing with the nature of emptiness, The realities without meaning." It means that symbolizing with the nature of emptiness, there is actually no real meaning, but it really appears, that's what it means. For example: "Like the ear of the nectar water tree." It means that just as the water tree has no fruit, but the fruit of the ear that is produced, eating it will produce a taste like nectar. Similarly, the compassion that arises from the empty mind will also become the cause of the fruit of the Sambhogakaya of the Tathagata. After briefly explaining the meaning, And because he wanted to explain it in detail, he said: "The wisdom that dwells in the center." and so on. Among them, wisdom is the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "The form of wisdom is formless." It means that the nature of the seed syllable Hūṃ is emptiness, which is formless. "So what is it like?" "It is the nature of no nature." It means that although it has the nature of the shape of a letter, its nature is emptiness, so it has no nature. "Why?" "The wisdom body is not contaminated." It means that the Dharmata wisdom body is not contaminated by things, because its nature is luminosity.
Chinese
不是其他的。只是清楚地说了，只有那个才是勇士所指示的。勇士是指如来或上师等，因为从烦恼的战场上勇敢。勇士仅仅指示了二取的空性，这是总结语，因为是从耳孔传到耳孔的。修习这个，在一切时，以白色光芒来庄严。这里所说的“这个”是指九个字。应当观想那些字的白色光芒照亮十方。现在想要宣说明点的等持，所以世尊说了，“五堆之塔与，甘露种子思维后”。在观想五堆之塔的地方，在月轮之上，应当观想甘露种子字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。如何观想呢？说了，“颜色白色光辉美，甘露之流涂抹上”。用甘露润湿的月轮，从ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）滴下的甘露之流，应当涂抹在下面的明点上。在那之下说了明点的观想，“拇指大小圆圆的，在月亮中央执持着”。等等，在喉咙里，在月轮的中央，应当观想拇指大小的圆圆的明点。说了那个中央的种子字，“从阿丽嘎丽中生出的”，就是字母ཨཱ（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。“在那个中央的门上”，就是说，应当将甘露之流灌注到那个明点中央的字母上。“明点思维极著名”，到此为止，显示了明点的等持。现在想要宣说微细的等持，所以说了，“头发尖端百之分”。等等，这里所说的“头发尖端百之分”，是说大小。是什么呢？“微尘形象大小的心”，就是说，观想心超越感官，成为微尘。“形状是什么呢？”，说了，“具有象征特征的智慧，是识的自性”。应当观察智慧和识的种子字，字母ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形状的特征。
English
It is not other than that. It is clearly said, only that is what the hero indicated. The hero refers to the Tathagata or the Lama, etc., because of being brave from the battlefield of afflictions. The hero only indicated the emptiness of duality, this is the concluding remark, because it is transmitted from ear to ear. By practicing this, at all times, adorn with white light. Here, "this" refers to the nine letters. One should visualize the white light of those letters illuminating all ten directions. Now, wanting to show the Samadhi of Bindu, the Bhagavan said, "The stupa of five heaps and, after thinking of the nectar seed". In the place of visualizing the stupa of five heaps, on top of the lunar disc, one should visualize the nectar seed letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). How to visualize? It is said, "Color white, light beautiful, the stream of nectar smeared on". The lunar disc moistened with nectar, the stream of nectar dripping from ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), should be smeared on the Bindu below. Below that, the visualization of Bindu is said, "Thumb-sized and round, held in the center of the moon". And so on, in the throat, in the center of the lunar disc, one should visualize a round Bindu the size of a thumb. The seed letter of that center is said, "Born from Ali Kali", which is the letter ཨཱ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A). "On the doors in that center", that is, one should pour the stream of nectar onto the letter in the center of that Bindu. "Bindu thought is extremely famous", up to that point, the Samadhi of Bindu is shown. Now, wanting to show the subtle Samadhi, it is said, "A hundredth of a hair tip". And so on, here, "a hundredth of a hair tip" is the size. What is it? "The mind the size of a mote", that is, visualize the mind transcending the senses, becoming a mote. "What is the shape?", it is said, "Having wisdom that symbolizes characteristics, is the nature of consciousness". One should examine the seed letter of wisdom and consciousness, the characteristics of the shape of the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum).